《濟公活佛三法要：》

《濟公活佛三法要：》
一、濟公精神：
我為人人，則人人為我，此即以利他精神處世，必有「利己」之回報，今日世人雖美名曰「修道」，但在宗教門戶上固執太深，過份強調自我之真天命，真祖、真師、真金線等形象上之「權柄」，而視別人為「虛偽、假造」，凡此，在宗教修持上，存着一種「我是他非」心態，「真要不得！」
昔日佛常稱讚別人，聖人亦常讚美別人，況在修道門上爭執、毀人罪過最大，當急改過。再者，若聲言某派已過時，實非「慈言、善行」，所謂過時乃要看其對世道之助益如何？
如尚有利世價值，則不算過時。又對鸞門輕鄙曰「後天鸞堂」，已犯了輕人之罪。修道者當有「虛懷若谷」心懷，六祖云：「佛法在世間，不離世間覺。」凡是設於世間的廟寺、佛堂即是「後天鸞堂」，但是「後天鸞堂」若有「先天心」及「先天行為」，豈可任意譏評，「開口傷人話，下筆殺眾生」。
犯此道病者，皆無「濟公精神」。因此深願有志修行「濟公法門」之眾生，多多參學濟公生前之行止…大街小巷任我行，老弱婦孺同樣道，不管你貧富，不論你美醜，不分你僧俗，視如同胞赤子，同是上天佛子，何必分你我！
各人行業不同，但取一點「真心」，真心如現，僧道聖俗同流，寺廟觀堂一家，故願眾生，各懷濟公精神，尊重別人教派，「但存天真意，即是得道親」。
老衲有偈曰：
          『各教與鸞門，一如同等觀。
三陽逢開泰，普渡放毫光』。

二、濟世願力：
眾生無量誓願渡，這是一種慈懷願力、學佛修道者之初心，剛開始勇猛精進，可是一有小成，即產生自滿、懈怠之心，進而開始坐享供養、接受讚譽，久之，道心日退，甚者重染色塵，棄聖入凡。
故一位居上位的師輩，其暗中劣行，常勝於一般黙黙無聞之小修士，而自墮無間地獄，老衲嘆曰：「位尊德低下，道高魔也來」，故勸世之修道者，必以「如履薄冰、如臨深淵」心情，戰兢自持，以免「濟世願未了，地獄已先到」，豈不悲哉！
當以「眾生不渡盡，誓不成佛」信念，懷抱濟世心願，不可有：居功自滿、貪圖名位、享受供養、懈怠傲慢、遠離眾生等事。對捐印善書、放生、慈善救濟、翻修廟宇、幫助社會公益等事、更應熱心去做，以消減業障，培養善德，達到濟世心願，否則其道德無法圓滿。
三、濟化智慧：
濟化就是一種完美調和的現象，如果沒有具備這種完美的「智慧」，在修道的途程，常常陷入一種「盲從」，「無知」，「徘徊」，「變動」的情景中。因為引導進道的範圍甚廣，如親友渡化、公司同事的談論、報章雜誌文章起信、善書經典的閱讀等等，皆是引導一個人向道修行的因素。
可是這些東西受到人為因素左右，皆有正反兩面作用，所以若完全以這些有形「傳道物」來作為進修悟道準則，往往走至半途便陷入泥沼中，導致最後有的起疑心、有的生退志、有的白費心、有的生頑固、有的誤入歧途，修道一生，最後只落個「小我(偶)像」的成就。
所以「智慧」才是成道的「根器」，尤以今日之修道，已進入「智慧考」中，如欠缺智慧，不知選擇，專以「神異、形象」而入門，定修成一個「小偶相」的下場，一生付出大心血、大願力，「只因舉足一步差，結果自然墮偏邪」，故願世人修道，一定要突破「我相」，才能化去煩惱，打開心門，獲大自在。
吾有偈曰：
(一) 修道學佛無法門，只把一心當作真。
     任他飛天並鑽地，難動我心如來神。
(二) 須把毛病盡掃除，不必計較誰是師。
     自身如能歸清靜，即是西天大佛祖。
(三) 神奇顯化鏡中花，心鏡破時何處抓。
         三界唯心勤把握，空手輕輕可破瓜。
(四) 濟公本來是顛僧，生平討厭假正經。
     酒口出言消毒菌，蒲扇扇去火無名。
(五) 聖德杏壇吐真言，醉語玄機述一篇。
     濟公門徒多醒悟，超生了死一指先。
以上三法要、五偈語，深願世人多體悟，尤其稱我為師者，更當體悟「濟公法門」之真義，才能受師渡化有成。