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濟公活佛慈訓◎人通常有一個假心與一個真心

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345mp3 發表於 2016-2-14 12:51:58 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
中華民國九十二年歲次癸未國曆二月廿二日農曆正月廿二日 台南濟德宮國語班 濟公活佛慈訓
 
◎人通常有一個假心與一個真心,如果能把假心放入真心之中,那就會成為真心了。在做事時,假心往往會與真心爭奪,如果能用真心,那麼假心就會融入真心而消失無形了。

◎道要如何學呀?就是要用心學,如果沒用心學,那麼道是道;你還是你,如果用心學道,就是把假心放入真心中,所以要真心去學道呀!如果能把道跟你融合在一起,那麼你就可以代表道,道也可以代表你。

◎人總是會常常因為自己的心情而改變自己的行為,為什麼心理起伏會這麼大?為什麼不是用行為來糾正你的心,而是用心去改變了你的行為?因為凡人往往沒有辦法把自己的心安定好,沒有辦法把自己的心控制好。如果你能夠把好的行為拿來改變你的心,那你就能安心;能用別人好的行為來改變自己的行為,那就是「見賢思齊」。所以如果能把假心放進真心裡面,就是安心。

◎「修道」存道心,就是要用道來攝收你那顆心,心如果亂飄,那就沒有辦法安了。

◎有形有象的東西叫寶物,那「無形無象的東西」叫什麼?(無價寶)「無價寶是無形的」,也許你今天穿得很爛很邋遢,但是你有很好、很光明的德性,那麼你也是無價寶啊!

◎(老師問班員能否將空氣中的沙塵裝入缽中?)如果心已不執著「有」與沒「沒有」,那麼要全部裝入就不須大費周章了。缽裡的灰塵本來就是空氣中的,那麼你又何必執著於它是在缽中還是在空氣中?打破缽就是讓灰塵回到空氣中的方法,所以修道要用方法、用法門!不管灰塵是在缽中或在天空中都是一樣的,就是不去執著這些相而已。所以無相之相才能夠見得到真理,你不要去執著形相,越執著於有得到或沒有得到,只有自己越痛苦!

◎(老師問班員快不快樂?班員答:因為有生老病死,所以不快樂。)無價寶本無所得,也不著相,對一切相都破除了,卻又去執著這個生老病死的相,那你的心就起伏了嘛!你當然就不快樂了。

◎人的心就是這樣,當你所求的能得到時,你會快樂;但是當你所要求的卻得不到時,你心就不快樂了。所以執著形相雖然有時候會快樂,但是也有痛苦的時候,唯有放下,唯有解脫,才能得到真正的快樂。所以「不求」就無思,「無思」就會快樂。快樂是要自己去找,不是靠別人給你的。如果凡事都建立在自己身上,都用自己的自信去做,你就會得到真快樂,如果你要靠著別人的施捨,才會得到快樂,那請問你什麼時候才能真正快樂?永遠得不到,對吧!就如同陽光照射花草、樹木,它不會管花是凋萎還是盛開,它就是一直一直無為的付出;人也是如此,當你像釋迦牟尼佛一樣無為的付出,像仙佛一樣,做的是要利益眾生普渡眾生的事,那麼你就會得到快樂,因為你無思,你沒有想到你自己,這樣你就能夠把這個付出的心施給眾生,當然你也就能得到快樂。相反的,如果你想到自己,你就不能夠快樂,因為你會執著於生、老、病、死,會去想你出生的時候多麼悲哀,想自己老了的時候又如何的生病,又算算自己還可以活多久,這樣當然就快樂不起來了。所以你要得到真正的快樂,就是要「解脫放下」,無為的去做利益眾生的事,無為的去想利益眾生的事,這樣你自然會得到真正的快樂。

◎(老師請講師將蘋果、橘子拿在手上)去掉蘋果橘子的形相,橘子內的種籽可以再種植,種籽種植時後可以生生不息的一直繁衍下去。現在把橘子的形象去掉,就是要你們去悟要如何讓自己的那顆佛心永遠存在於眾生的心。就要靠你自己去修、去證這個道,如果你不做好,眾生如何能記得了你?就像朋友之間,如果你覺得他的為人做法你不贊同,你是不是會對他打折扣?相同的,如果自己做不好,在朋友中,朋友也會對你打折扣。如果想要讓自己的作為、做人能夠在眾生當中,像這顆橘子內的種籽一樣,永遠的繁殖下去,那就要效法古聖先賢。觀世音菩薩能夠在眾生心目中千萬年永不凋謝、永遠存在,就在於他的精神。人要學道理、悟道理、修自己,道理雖然很多,但道理也只有一點,哪一點?就是你自己原來的那顆佛心。所以打開了自性一點,只要你肯修、肯做就能回家。

◎「孝道」每個人都要去做,都要去行,而要去行孝道唯一的方法,就是做出來,用真心、誠心去敬重你的雙親,去順他!當他有過錯的時候,做子女的應該要和氣委婉的勸導。父母親養你們這麼大,從小把你們呵護在懷抱中,讓你們能夠無憂無慮的長大,幫你們擋風擋雨,怕你們吃不飽,怕你們穿不暖,你們現在長大成人,就應該要孝順。學佛的人,要以「孝」為開始。

◎人要時時修這顆心,當別人罵你的時候,你要和顏對他,這樣才是真正的「修」。

◎要留一點空間給自己想一想,就如同由於茶杯是空的,所以能夠裝水進去,如果你每天都能留一些空間給自己的「心」,那麼你就能夠反省自己,去想一些事情,去悟一些道理出來。

◎如果你的心也能夠如大地般廣大,那麼你就不會去執著一點點、一個小小的小毛病、小錯誤,或者是別人的小缺點。缽之所以能讓我們看得到裡面的米,就是因為它的小,所以你的心量如果太小,就會去執著別人的一點點的瑕疵。同樣的,如果你對自己的要求,也能夠如同大地中的一粒米一樣的去把它找出來,那麼你就不難成聖賢了。所以你在吃飯的時候,就要想到這個道理,每天照三餐來想,當你要吃一口飯的時候,就要想到我的心量也要如同大地一樣的大,讓自己的各種習性毛病一一省察,一一改掉。

◎對別人的要求不能太苛刻,對別人的錯誤,要像你吃飯一樣,飯進去肚子裡面就看不到了;但對自己的要求可就要嚴厲了。為師講這麼多,你覺得有道理的,就仔仔細細的記在心裡面,好好的把它拿出來用,也希望徒兒們能夠記得自己的愿,能夠了自己的愿,好好的發心,用這一顆真心去照顧天下的眾生。

◎「心美物物皆美」,徒兒們要記得,看到任何一件事物,要把你真善美的心拿出來,不要口裡說真善美,但是在遇到事情的時候,就沒辦法撫平自己的心。既然來這裡學道修道了,就應該更懂得平撫自己的心,對自己的行為、念頭,千萬不能夠太放任。

◎老師用最好、最美、最真的歌聲來唱給徒兒們聽,也希望徒兒們能同樣的用你的真心來對待為師我,希望你們在畢班以後還要繼續的修道、辦道,繼續的學道,這樣才能夠了道、悟道。

◎徒兒們要記得對為師的承諾,為師最擔心的是徒兒們不修、不辦、不學,因為徒兒不修就會把自己耽誤了,不學道就會讓自己沒辦法去悟道,其他的為師都不擔心,就只擔心你們的心不向道,就只擔心你們在紅塵當中迷昧了自己,連自己最重要的人生目的也不知道。想想看,從小到老,你們得到了什麼?對家庭的付出是應該,但是你自己又得到了什麼?你自己了悟了什麼?你自己有沒有想過,在別人眼中的你又是怎麼樣?有沒有讓自己有一個空間去想、去反省?有沒有能讓自己有一個空間,心性能夠更成長?你的為人有沒有讓別人認為你變得有氣質,變得更有從心性當中散發出來的美?

◎人不可在紅塵當中一直迷戀下去,要回到原來的那個家。

◎你們要勇敢的走修道這條路,不要擔心害怕,因為這條路為師永遠伴著徒兒走。

◎徒兒們,學會在任何時間都讓自己把使命承擔起來。徒兒們要好好修自己、好好愛自己、好好了自己的愿。

◎你們要解脫生老病死的苦,就要悟道、修道,師徒是一段緣,希望你們能修回原來的真面目,回理天南屏山跟為師相見。

◎道真理真天命真,為師不是在演戲讓徒兒看,只希望徒兒好好勤修,不修就回不了家。要承擔起來,不要害怕,如果不改變自己,就沒辦法把道做出來。要保重自己的肉體,勇敢的走下去。
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