天道史記台灣篇(三)

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民國六十五年（1976）
 
民國六十五年以後，隨社會經濟繁榮和信徒人數的增多，新建的大佛堂日漸增多，尤其是中南部農村子弟，他們透過所能觸及的人際關係，向在北部各大專院校就讀，昔日的同學們傳道。換句話說，大道在各大專院校的發展一直是以來自中南部農村的青年學生為主。
 
興毅自六十五年開始，開荒國外，首向星加坡進軍，繼之馬．菲、泰諸國亦接連宏道，並東向日本、韓國，先後開荒成功，求道者無數。後因道場日益龐大，為便利當地發展起見，仍以孔孟聖道院之名，向各當地政府註冊，近年來更遠至美、加等國，於洛山磯成立莊嚴宏偉之孔孟聖道院，從此興毅成為道德復興之先驅，而興毅一支獨秀之名，便為其他各單位所公認了。
 
發一組在韓雨霖及陳鴻珍等人的苦心發展下開創日本、新加坡、馬來西亞、泰國、菲律賓、香港、澳門、印尼、美國、加拿大、澳洲、紐西蘭、南非、南美…等國家道務 ，均在當地舉辦儒家思想研習會，普獲僑界、文藝界、傳播界之肯定與支持，道務蓬勃發展， 目前已成立日本、新加坡、吉隆坡、亞羅士打、泰國等五大道場，其他各國 均成立道務中心，以促進道務發展。人才培養方面有新民、至善、 培德、行德、崇德等五年道學進修教育。為了提 升道學素養與講師素質，又開創崇德學院，以加強道務人才訓練，對於老年道親以及青少年、小天使都設有專門之班別，以強化人格教育，涵養道德精神。
 
民國六十五年秋，王代表又參加一座廟宇的落成典禮，他的朋友借用他的頭銜與名字做了塊匾額，並邀他同往參加。落成典禮相當隆重，由台南縣政府主任秘書主祭，他在陪祭之列。當天與會的人約有二、三萬人。這個廟宇就是座落在台南縣南化鄉玉山村的寶光聖堂，是一貫天道寶光組的大佛堂。王代表眼看有這麼多人參加寶光聖堂的落成典禮，回台北後，就與有關單位磋商，認為有值得深入調查的必要，以求對這個教派的內容與作為有詳實的瞭解，提供各有關單位決策時參考之用。但於民國六十五年底治安單位逮捕了寶光組﹝寶光玉山﹞的領導前人王壽，以『叛亂罪』嫌疑移送軍法單位偵辦。結果因罪證不足，由軍事檢察官裁定判了三年感化教育。
 
民國六十七年（1978）
 
王代表於一年後﹝民國六十七年﹞將他的調查報告送交各單位，聲言『一貫天道』不是如外界傳言的那樣壞。當我與胡遜、何穎怡等三人試圖對大道做較多一些的瞭解時，蘇鳴東就建議大家去見王代表。
 
民國六十九年(西元1980年)
 
民國六十九年（1980）
 
民國六十九年(1980)，高雄地方法院推事蘇鳴東公開為一貫天道辯護，發表公開信﹝按這裡觀看公開信﹞，承認自己是忠實的一貫天道道親，他所信奉的一貫天道絕非像外界傳言的那麼糟糕。他的行動引起治安單位的注意，日夜派人監視。高雄地方法院也迫他辭職。後來經過國大代表 王蘭 女士向各單位疏通和協商，撤銷了對蘇鳴東的監視。高雄地方法院在蘇鳴東的力爭抗辯下，將他調職，了結的一段風波。
 
民國六十九年暑假，政治大學新聞系畢業的兩位記者胡遜和何穎怡有鑒於高雄地方法院推事蘇鳴東公開承認他是一貫天道的忠實道親，發表了公開信，為大道辯護申冤，認為新聞價值很高，值得一探究竟，就著手蒐集資料。他們讀到宋光宇發表於『中華文化復興月刊』有關一貫天道的文章。他倆將資料整理後，寫成『細說一貫道』一文，刊登於『綜合月刊』六十九年十二月號。
 
民國六十九年九月底，發生了一次信心上的危機，懷疑仙佛借竅的真實性。台北的道場大受影響，半年後方才穩定下來。從此以後，這支線的發展方針就不再完全仰賴仙佛的臨壇批訓，轉而注重對三教經典的研習和闡釋。由幾位服務於教育界的道親，包括一位專科學校校長，兩三位大學教授 和中學 老師在內，在發一陳大姑的主持下共同商定一套周詳人才培育計劃，規定一位講師必需要讀完十一本經書，而這些經書大致就是國學大師錢穆所指定做為一個中國知識份子所必需熟讀的典籍。換而言之，這種轉變是帶有相當濃厚的人文色彩在內，強調追求人間淨土的實現，對於復興中華文化工作更向前跨出了一大步。所以，這兩年來，陳大姑名下所屬的佛堂或大廟，都依照政府推行中華文化復興運動的基本方針，向各縣市民政局登記立案，興辦國學（四書）研習班。
 
同時，鑒於以往過份強調仙佛靈驗而忽略教義與經典的缺失，擬定長期計劃，希望用二年半到四年的時間，藉著七個不同層次的訓練班，以培養可以登台講道的講師人才。這七個班次是：
一、求道者：介紹簡單的道義和一些基本禮節。
 
二、 率性進修班（以前稱為『法會』）：為期兩天，參加者都是新求道者。第一天講道統、道的尊貴、人生真諦、持齋的意義等題目。第二天講佛規禮節、十條大愿、孝道、內外功條持、信愿行證等題目。
 
三、新民班：訓練對象是參加過率性進修班者，目的在於訓練基本辦事人員。為期八個月。所講授的內容包括佛規禮節、善歌教唱、素食研究、八德等。前四個月主要是講道內書籍『性理釋疑』，後四個月主要是講『論語』。
 
四、 至善班：新民班畢業者升入至善班，此班的目的是在訓練，初級的講員。所以特別著重經典的傳授和研究。這階段所要研讀的經典包括：大學、中庸、心經、清靜經、孝經等。這個班也為期八個月。
 
五 、練講輔導班：訓諫講員的口才，為期兩個月。教材是明德新民進修錄。
 
六、準講師班：到此階段要求參加者能夠清口茹素，而且是要挑選儀容端莊、練講合格者。主要課程市暫定佛規、六祖壇經、孟子和箴言集成等，為期六個月。
 
七、講師班：為期十個月。主要研習的經典是金剛經和道德經。
 
國大代表 王蘭 女士的護道
 
民國六十九年暑假，政治大學新聞系畢業的兩位記者胡遜和何穎怡有鑒於高雄地方法院推事蘇鳴東公開承認他是一貫天道的忠實信徒，發表了公開信，為一貫天道辯護申冤，認為新聞價值很高，值得一探究竟，就著手蒐集資料。他們讀到我發表於『中華文化復興月刊』有關一貫天道的文章，就來找我詳談。他倆將資料整理後，寫成『細說一貫道』一文，刊登於『綜合月刊』六十九年十二月號。透過這層關係，間接的認識了蘇鳴東。也由蘇鳴東的介紹，結識了王代表。
 
民國七十年代
 
民國七十年代起，如大香山慈音巖、基隆佛心觀音巖、台北天真總壇、五股朝聖宮、桃園育德講堂、木柵天恩宮、大里天一宮、龜山全真道院、信義佛堂、南化寶光聖堂、台南香光聖堂、斗六濟化宮、斗六回春寺、高雄天臺聖宮等數十座寺廟，除了貧病救濟外，同時擴大為殘障醫療補助、設備之捐助及育幼院、殘障機構、及老人院之慰問或清掃以及捐助消防器材、救護車。部分寺廟、道場乃至有捐助文化器材及地方公共工程如道路、隄防、停車場、登山步道之興建，以及社區環境美化之捐助；並有建春元守望崗哨，協助地方守望相助；或設靈骨塔免費提供貧戶使用；或設義工隊作公共服務；或做環保資源回收、淨山、掃街活動，以及捐血活動等。近年來又擴及配合社區捐建文化中心、老人會所，以及社區兒童遊樂設施等以嘉惠眾生。


民國七十年(西元1981年)
 
民國七十年二月二十六日中午，宋光宇與胡迅初見王代表於台大對面的鳳城餐廳。王代表帶他們到各組去走動，引見各組的領導前人，把一貫天道的真相用學術研究的成果公諸於世，讓社會大眾真確的明瞭究竟是怎麼一回事。
 
商議既定，於是就草擬調查工作計劃，一方面向國科會申請經費，一方面透過王代表向中央黨部社會工作會、內政部民政司、警備總部等報備。同時，王代表更約集一貫天道各組領導前人在台北市金華街一處道親家中開會是否接受詢問。
 
一貫天道經過三十多年的發展，信徒人數已經很龐大，可是一直處在『地下宗教』狀態，遭到外界批評非議。有一批信徒就想突破這一困境，把道的真相公諸天下，以求還他清白。另有一批信眾則持穩重與懷疑的態度，顧慮到萬一是個『陽謀』，把他們一舉成擒，那時整個道就毀滅了。經過王代表的疏通與保證，總算勉強答應接受我的調查。王代表就帶領我、胡迅、何穎怡三人從幾個膽子較大的組看起。
 
一貫天道與佛教之間的街突呈現白熱化。導火線是一篇刊登在『時報雜誌』九十七期由和署名『寧維翰』者所寫文章，題目是『一貫道真的被誤會了』該文直率的指出一貫道的許多罪名都是和尚捏造的，兩者相爭是為了爭奪信徒和勢力範圍。這篇文章刊出後，孔學會鄭燦化名『東方白』，撰寫『致寧維翰的公開信』，以一貫天道破壞中華道統為主要理由，投書到『時報雜誌』和『聯合月刊』， 故其一稿兩投而遭擱置。釋廣定就出資將該文付印，並於 七十年十月十五日 在中央日報上刊登贈送啟事，將文章 名為『天道玄旨』（天道是一貫天道的別名），贈送者為『善書贈送中心』，實際上是佛教書局。後來又弄出一本『正誼呼聲』，化名『道親座談會』印贈。為什要假冒善書形式和道親（一貫道信徒彼此的稱呼）名義？或許是要吸引一貫天道信徒去函索取之故吧！
 
在當前台灣地區，一貫天道可說是歷年來遭受各方非議和攻訐最多的一個教派。三十多年來，我們經常在報章雜誌上看到有關控訴或取締一貫天道的報導。一貫天道並沒有因為這些負面的報導和取締而消聲匿跡，反而是日漸茁壯，至今已經成為當前台灣地區規模最大、信徒人數最多的一個教派。
 
有關一貫天道人數的估計，出入甚大。從四百萬人到三十萬人，都有人提出。道中幾個領導『前人』大致同意的估計人數是五十萬人左右﹝民國七十二年間﹞。一貫天道擁有四百萬信徒的說法，是佛教和尚廣定在民國六十五年所提出的，這個數字實在很難令人相信。試想整個台灣地區的人口總數，在民國六十五年時，不過是一千六百多萬。一貫天道信徒就佔總人口數的四分之一，那麼，一貫天道早就該成為領導群倫『正教』了，那裡還會連連遭受非議呢？顯然這個估計數字有浮誇的嫌疑。造成浮誇的原因，可能是『佛教』弄不清楚什麼是真正的一貫天道，把看起來像一貫道的民間信仰教派都算了進去。
 
早期各組織是以基隆、台北、新竹、台中、南投、台南、高雄、屏東等城市為據點度化眾生，同時向周圍鄉鎮拓展，所度以勞工、農民及小商販基層社會人士為主，至民國五、六十年之際，逐漸向中、上層社會發展，知識界及官員、商賈求道者逐漸增加，至民國七十年代更為蓬勃，並大舉向海外發展。迄今已成為一個佛堂偏佈全台，道親普及各階層，擁有數百萬人之大道場。
 
民國七十一年（1982）
 
民國七十一年四月又出了一本『天道參同契』。中國佛教會於七十年十月二十二日更以七○中佛聖祕字第○四二四號公函，遞送中央社工會和內政部，要求查禁『一道道真的被誤會了』一文。同年十二月二十四日下午三時，在中國佛教會三樓會議室召開會議，商討如何成立『破邪顯正護國衛教行動委員會』，對付一貫天道。
 
會議由理事長『白聖』主持。我因楊惠南（『中國佛放月刊』主編）的帶引；得以與會，實地旁聽眾和尚們商討大計。和尚們聲稱『一貫天道真的被誤會了』一文，攻到他們的心腹要害，和尚們必需奮起護教，才能生存下去。所以有組織行動委員會之議。結果推定理事長為當然主任委員，另外推舉四位副主任委員：廣定、淨心、聖開、祥雲。原議中有佛光山的星雲，但因遭反對而作罷。
 
楊惠南在『我所知道的一貫天道』文中指出，佛教對一貫天道缺乏瞭解。絕大多數的佛教徒對於一貫天道的印象，都是來自新聞報導。然而；近二三十年來，傳播界並沒有忠實報導一貫天道的活動，相反的，所看到的都是『據聞』『據報』之類的醜化新聞。在會場上，指責一貫天道的各項理由；依照我調查經驗來說，都是和尚們自己想像出來的。就拿『組織嚴密，信徒必須俯首順從」這項來說，台北地區是以基礎組為主，擁有二百個左右公開登記可以講道的佛堂，但歷年來，退消的佛堂總數也將近兩百，主持人對這種高流動率表示莫可奈何。這種高流動率表示一貫天道的組織、前人、點傳師的權威並不如和尚們想像中那樣具有絕對性。
 
國大代表 王蘭 女士以中國佛教會理事資格，逕自出席會議。她籲請和尚們在批評一貫天道的時候要拿出確實可靠的證據，不能光憑各種傳聞。也籲請和尚們以佛教大慈大悲，來包容異端，來感化一貫天道道親，不要一味苦苦相逼，欲置人於死地。王代表好話在這個場合已成逆耳忠言，雙方遂起言辭衝突。在王代表離席後，會議主席激動的說：『不管旁人如何想，我們要把握一個原則，那就是：『不是我教，不許你拜佛；不是我教，不許你唸經。』其他和尚相繼發言，各自提出對付一貫天道的辦法。
 
『中國孔學會』的鄭燦也在會議中提出孔學會與佛教會合力對付一貫天道的辦法，主張大量印發小冊子，勸一貫天道道親棄暗投明；從文化和宗教二方面，向政府做反應，由孔學會做起，而後擴及三教，最後五教一起行動；在佛教會設立一個委員會，總負其責。
 
民國七十一年十一月，一個離開一貫天道的支派『中華聖教』，找了許多中央及地方民意代表共同簽名連署了一份為一貫天道申請立案的文件，由九十二歲高齡的國大代表裴嗚宇領銜，送交各有關單位。這項舉動不但讓有關單位感到驚愕，認為這些參加聯署的人可能混有別居用心者；以致把原先積極查證一貫天道，並謀求合理合法解決其困境的工作計劃停頓下來。同時也讓道教會大為緊張，道教會秘書長徐榮不經過法定程序，逕自出任代理理事長（七十一年八月間原任理事長趙家焯病逝，由張培成出任代理理事長），與佛教會聯合發出公文給各有關單位，控告一貫天道。
 
中國孔學會是從與一貫天道同為秘密教門的『同善社』演變而來。民國初年時，大陸上的一些祕密教門紛紛改名為某某會社，以求正式發展。像天德教稱作『中國哲學研究社』，一貫天道稱作『道德武學會』，同善杜也改稱作『中國孔學會』。
孔學會到了民國六十幾年時，發展上有與一貫天道合流的趨勢，也開始大談『三期末劫』、『無極太極』等道理，結果引發了一場激烈的內部鬥爭。一批反對與一貫天道合流的人士和主張與一貫道合流的人士化清界線，分道揚鑣。鄭燦就是反對派的一將。我曾與他會談兩次，他自己聲稱是『在大陸上求道』，又說『參與一貫天道有二十四年歷史』，政府遷台已有三十年，鄭燦怎麼可能會是『廿四年前在大陸求道』，顯然其中有差錯之處。當我向有關單位查證『孔學會』與『同善杜』兩者之間上述的關係之後，才豁然瞭解箇中原因。
 
鄭燦寫了『中國邪教禍源考』一書，書中極力攻訐一貫天道，把歷史上所有帶著宗教色彩的叛亂團體，都說成是一貫天道的祖宗，並替一貫天道捏造了一個『將來叛亂』的口號『反民復清』，這本書被佛教和尚們奉作攻擊一貫天道的最佳利器。鄭燦又化名『東方白』，撰文對抗寧維翰的文章，且為各佛教雜誌輾轉刊載。
 
民國七十一年呂公歸空，邱耀德前人承續聖業，次年邱公亦成道。短短年餘兩位前人先後成道，對整體建德道場是一場重大考驗；施前人逢此艱難時刻，接掌建德道務，經其廣開言路，排除萬難，國內外佛堂如雨後春筍般遽增，澳洲、巴拉圭、阿根廷、美國、泰國、菲律賓、南非、印尼、英國、越南、柬埔寨……等國紛傳佳音。
 
此期間以國內為軸心之大道場相繼設立，目前分佈於全省有十六單位，分別為天本、天和、天合、天成、天泉、天寬、天律、天遵、天一、天恩、天強、天倫、天祥、天台、天法、天真等單位，佛堂計三千五百，含海外共五千三百餘堂。為建德道場運作之需，施公前人及諸前賢們為期光大道脈，並推展多元化之道務，
 
民國七十二年（1983）
 
劉振魁：1947年傳入，劉於1961年歸空，由李鈺銘接掌。李氏又於1983年歸空，再由陳金蓮掌理。其下轄有公共佛堂三峽靈隱寺及海內外家庭佛堂數百堂；
 
舉辦國學育樂營：各道場在暑期舉行青年、青少年之育樂營，寓教於樂，以培養其人格教育，充實其文化內涵。自民國七十二年（一九八三）開辦以來，迄今各道場參加人數已有二十萬人。
 
何宗浩老前人至民國七十二年，咐囑薛福三代表興毅，參與各組線，共同辦理一貫天道合法化之事宜。是時巡視東南亞道務回台，不幸跌倒傷腦致成半殘之身，仍忍受身命之苦，巡視各地道務。
 
民國七十三年(西元1984年)
 
民國七十三年十二月二十六日，一貫道各組線負責人如張培成、祁裕修、陳鴻珍、薛福三、高斌凱等各位老前人及林枝鄉點傳師齊集大香山慈音巖成立聯誼會，著手研究一貫道立案事宜。
　
民國七十三年(西元1985年)
 
民國七十四年（西元1985） 六月一日 正式向內政部提出申請。民國七十五年（西元1984），再協調警備總部、國民黨中央社工會及內政部等單位。一連串的積極作為，終於促使內政部於民國七十六年（西元1987） 一月二十一日 宣佈一貫道公開化。
 
民國七十六年(西元1987年)
 
民國七十六年（西元1987） 十二月八日 ，內政部正式核准成立「中華民國一貫道總會」為社團法人。
 
民國七十七年(西元1988年)
 
民國七十七年（西元1988） 三月五日 ，「中華民國一貫道總會」在大香山慈音巖舉行成立大會。總會成立之前一個月各位老前人提議設計一個能夠代表一貫道真義之道徽，於是林枝鄉點傳師提出此道徽圖案做以下解釋：
　
一、中間以圓圖示--代表宇宙間之浩大無盡
１、綠色部份表示青陽時期1500年，寬度比例佔半徑之十分之一。
２、紅色部份表示紅陽時期3000年，寬度比例佔半徑之十分之二。
３、白色部份表示當今白陽時期10800年。寬度比例佔半徑之十分之七。
　
二、兩邊以豐收之稻穗--代表大道普傳九洲豐收之意
兩邊之稻穗各以--綠葉(7葉)與榖粒(7粒) 底部之結點，合數29，
為我國之陰(農)曆每月日數，寓意於大道由師母老大人收圓之意。
 
各位老前人聽完林枝鄉點傳師之解釋後，欣然一致同意以此圖為代表一貫道普傳收圓意義之道徽。
 
何宗浩老前人民國七十七年春典，以八十三高齡，尚抱病遠至美國洛杉磯主持孔孟聖道院開壇典禮。歸後即感不適，六月初住進台中市中國醫藥學院附屬醫院，延至 八月初七 （國曆 九月十七日 ）上午十一時五十分卒不治，了道歸真。一生與台灣善信結下深厚道緣，其中為成全後學明理修辦道，先後講述。
        一、道德知行。二、性理時習。三、懺悔清性。
        四、再覺金鐘。五、道德新知。六、修道方策。
       以上 『六書』刊行於世。