悟見天道網 網址:na.hpc.tw 微信ID:myoktw

 找回密碼
 註冊
搜索
查看: 3417|回復: 0

三天主考聖訓-十條大愿 白話解說

[複製鏈接]
345mp3 發表於 2014-10-8 13:50:23 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
三天主考聖訓-十條大愿
白話解說

轉載自   http://peace2.twbbs.org/viewthre ... table&tid=18222

先天大道,亘古不輕傳,

今逢三期,普渡大收圓。

明師一點,脫出輪廻苦,

行功立德,定證九品蓮。

超生了死,處處有證驗,

非是旁門,熱鬧混眼前。

得受一指,超氣入理域,

得者不修,至時太可憐!

明師真道,非是口頭語,

超玄拔祖,非是空口言。

有緣佛子,得道發心願,

設立法船,廣救有緣男。

佛緣淺者,得道生疑念,

著形著相,兩眼往外觀。

不究性理,廻光來反照,

貪圖外表,真理不悟參。

自古修道,跋山又涉水,

功圓果滿,仙佛暗點傳。

受盡辛苦,修成氣天客,

天地壞時,仍墮苦海淵。

現今末運,上天開慈憫,

活佛降世,各處找原男。

在家出家,妻朋子為伴,

齊家修道,理天永團圓。

六萬年載,逢此良機會,

錯過此機,想修難上難。

迷子不信,只因寃業重,

至時後悔,哭天也枉然。

有緣善信,得道速前辦,

龍華大會,那時顯威嚴。

按功定果,分毫天不昧,

全在此時,努力行功前。

先天大道,亘古不輕傳,


今逢三期,普渡大收圓。



指明性理本源的先天大道,乃是自古以來從不輕易普傳,如今却因正逢三期末劫,上天慈悲,

三曹普渡,大開解脫之門,普收有緣種子,

使天上人間皆得究竟圓滿。



明師一點,脫出輪廻苦,


行功立德,定證九品蓮。

天命明師的一指點,能使得者成聖,修者成仙、見者成佛,永遠超脫六道輪廻的苦海深淵,只要得道的人能好好行功了愿,立德修身,真修實行,必然證得九品蓮台的功德果位。


超生了死,處處有證驗,


非是旁門,熱鬧混眼前。

這種得道以後,能超生了死,不入六道輪廻的事實,是到處都有很多真人真事之見證與靈驗的,所以大道的寶貴,可不比術、流、動、靜的旁門小道,只不過是眼前頗有可觀的形象熱鬧。


道在自身,身外無真道,


有形有象,仍在輪廻間。

修道首先必須明白,「道」在我們自己的本心,乃是一切具足,不假外求,因身外沒有真道可求,離開自性良心之外的形象造作,都是「有為法」,「有為法」是還在生死輪廻裹頭的。



得受一指,超氣入理域,


得者不修,至時太可憐!

求過道的人,得受明師一指,已經於當下、「無有生和死」「飄飄在天堂」,就在明師一指的一剎那,您的自性真人,即刻已經超越生滅對待,而頃刻進入,本來清淨的無極聖域,從此以後,只要行功立愿、懺悔、渡人、還有行持五常美德(仁、義、禮、智、信),便能夠究竟歸根,返轉理天。只可嘆!一般求過道的人,都不曉得好好進修,辜負了自己歷世以來,所積的善根與佛緣,等到無常迅速,罪業現前時,悔不當初就太晚,也太可憐了!


明師真道,非是口頭語,


超玄拔祖,非是空口言。

明師一指乃是「道真」、「理真」、

「天命真」,這個「先天大道」的至尊至貴,

並不是口頭禪,而是超經越典的。

認真修辦道了,可以超九玄、拔七祖,

也不是空穴來風的言語道,而是超佛越祖的。




有緣佛子,得道發心願,


設立法船,廣救有緣男。

佛緣深厚的原靈佛子,得了這麼寶貴的

「先天大道」,應該立下沖天大志,

發出救世願。

最具體可行的,就是苦海揚帆以救天下溺,

換言之,也就是,趕緊的設立「先天佛堂」,

仰賴天恩師德,祖師鴻慈,

即可以廣救無數之眾生。




佛緣淺者,得道生疑念,


著形著相,兩眼往外觀。

過去世以來,所結的佛緣不夠廣,

覺悟的根基就比較淺,於是乎,得了道,

往往無法生清淨的信心,總是充滿疑惑的想法,盡在形相上,鑽牛角尖,

眼光只曉得在膚淺的表象上估量。


不究性理,廻光來反照,


貪圖外表,真理不悟參。

不曉得大道之寶貴,原是「性理真傳」,修道只要能夠「收放心」,就是聖賢學問,只要能夠把向外估量的眼光,回轉過來,反觀自照,就是佛菩薩了。可惜的是,佛緣淺者,總是貪求與執著在形象上,以致於不肯,也不可能,將真理參悟明白啊!


自古修道,跋山又涉水,


功圓果滿,仙佛暗點傳。

請看自古以來修道人,為了訪求真道,

不惜翻山越嶺飄洋過海,歷盡千辛萬苦,

果積了三千功、八百果圓滿,終因至誠感天,

方得以蒙受仙佛慈悲給予借機指點暗傳。


受盡辛苦,修成氣天客,


天地壞時,仍墮苦海淵。

如此這般辛苦受盡所修成的,仍然只是到賢人未到聖域的氣天果位而已,當天地氣數終極時,

仍然將復歸生死苦海的痛苦的深淵。


現今末運,上天開慈憫,


活佛降世,各處找原男。

如今正當午未之交的三期末劫,

上天大開無量鴻慈,三佛應運

(彌勒古佛、濟公活佛、月慧菩薩),

倒裝下凡,救渡普天下之有緣佛子。


在家出家,妻朋子為伴,


齊家修道,理天永團圓。

在家修行不捨世法,即可兼修離家的出世大法,妻為朋、子為伴,闔家共聚一堂,不捨塵緣,

而得修證大道,功圓果滿回歸理天,

永作靈山骨肉,萬八團圓。


六萬年載,逢此良機會,


錯過此機,想修難上難。

自天生蒸民(眾多的眾生)已六萬年了,

方才值遇這個曠古未有的修道良機,

如果輕易放過此一機緣,想要自己去摸索進修,那豈不是太難太難了。


迷子不信,只因冤業重,


至時後悔,哭天也枉然。

愚迷的眾生不肯相信,諸天仙佛

不妄言、不誑語的聲聲呼喚,推其原因,

實在是往昔所造的罪業,和無始以來所積的

寃欠太重了,如此再不早早醒悟,

行功立德以消舊業,到了末劫臨頭,

天演淘汰之時,後悔已經太晚,

即使捶胸頓足的痛哭流涕,

甚至呼天搶地也絲毫無挽回的餘地了!


有緣善信,得道速前辦,


龍華大會,那時顯威嚴。

緣份深厚的善男信女,當信受大道之後,

趕緊的多行功多了愿,在天恩師德的加被之下,好好同助三佛辦理三曹大事,來日將在選聖拔賢的龍華會上,必然可以高證品蓮,萬八馨香,展露生命意義的無上尊嚴。


按功定果,分毫天不昧,


全在此時,努力行功前。

「皇天無親,惟德是輔」前述所說的生命尊嚴,決非僥倖可得,所謂「功不唐捐」,一分的努力,方有一分的成就,上天是按著行功立德的多寡,來決定聖賢階級的差異與蓮台果位的,一分一毫的功與德,上天決不會疏漏混淆的,修道的原佛子,在此佳期良辰,應全力以赴,要有「當仁不讓於師」,「弘道捨我其誰」的精進精神,努力的救世渡人,好好的行功了愿勇往直前。


附註:

1、「當仁不讓於師」的出處是《論語》衛靈公第十五,三十六章,子曰:「當仁不讓於師。」意思就是說:「如果追求『仁』,對老師也不必謙讓。」


真道假道不一般,假道熱鬧混眼前,

真道本是無形象,超生了死彈指間,

當年孔子師七位,後遇老子得道玄,

論語註載朝聞道,夕死可矣人難參,

釋迦苦行六年載,燃燈授記經註全,

拈花示眾靈山會,正法眼藏是真傳,

迦葉破顏而微笑,他人不曉為那般,

谷神不死老子講,眾妙之門內含玄,

自古成道仙佛聖,那位不求師點傳,

因為天時還未至,單傳獨授緒道盤,

現因三期時運至,天命明師降塵凡,

弓長子系道盤掌,普渡三曹人鬼仙,

末後一著庶民得,人人皆可聞真傳,

數年之間道普遍,普天匝地道宏寬,

緣份厚者早登岸,無緣之者墮劫淵,

有緣有份求天道,得之修之超祖玄,

緣份淺薄求真道,半信半疑不進前,

自己不進尤小可,攔阻他人造罪愆,

莫看此時無顯化,至時顯化後悔難,

佛云斷疑而生信,儒曰至誠能感天,

望眾得道代天宣,龍華大會證品蓮,

一時辛勤永久樂,清洪雙享萬八年。


真道假道不一般,假道熱鬧混眼前,

天命真傳的大道和執著於假象的旁門小道,辨別起來是不一樣。旁門小道,法術玄妙,靈驗迅速,感覺上非常精采熱鬧,然而,終歸只是眼前頗有可觀,却不能究竟了脫生死。


真道本是無形象,超生了死彈指間,

自古以來,佛佛唯傳本體,師師密付本心,佛聖人所承傳的大道,都是口授心印,不著文字的心法,本來就沒有著形著象的。而在不落形象的授受之間,却能讓得道者,於剎那之間,不可思議的超越生死沉淪,直接契入生命的實相。


當年孔子師七位,後遇老子得道玄,

至聖先師 孔夫子,從十五歲之年,發心慕道,追求真理,前前後後參學過七位老師,直到後來問禮於老子,才證得大道無聲無臭的玄奧處。


論語註載朝聞道,夕死可矣人難參,

《論語》里仁四,第八篇中,明白寫著:子曰:「朝聞道,夕死可矣!」可是,為甚麼說:「早上得了道,即使晚上死去,也沒有遺憾?」,這個道理,真叫一般的人,難以參透啊!


當年曾子一聲唯,三千弟子不明穿,

再如,當年曾子對於孔夫子當面開示的「吾道一以貫之」,能於當下,不假思索的心領神會,而說出一聲「唯」,這其中的曲折離奇,同樣使得孔門三千弟子,竭盡思維,也無法透徹明白啊!


附註:

曾子一聲唯:出處,《論語》里仁四,第十五篇中,子曰:「參乎!吾道一以貫之。曾子曰:『唯。』子出,門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣!」


釋迦苦行六年載,燃燈授記經註全,

釋迦牟尼佛於菩提樹下成道之前,也經歷了盲目摸索,不得堂奧的六年苦行,日食一麥一麻,形如槁木死灰,只因為不得真指授啊!故此,我們在《金剛經》中,可以讀到佛陀金口宣說:「燃燈佛為其『授記』乃能於來世作佛,號「釋迦牟尼」的事實,這其中,正是透露了「授記成佛」的重要性。


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

手機版|悟見天道網 網址:na.hpc.tw 微信ID:myoktw google-site-verification=6ij7kFXPFawzrQw9kXd_FVRWASmY5mHnEEE7CbSnLNc

GMT+8, 2024-12-22 21:58 , Processed in 0.049061 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回復 返回頂部 返回列表
Free Web Hosting