白水老人道義輯要(轉載) 看全部

白水老人道義輯要(42)

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宇宙的總樞紐
  道是什麼?夫道者,天地之竅妙,聖賢之秘藏也。未有天地,先有此道。而這道是哲學的總樞紐。科學、化學的根本是哲學,而哲學的總樞紐是道。我們找到了根本,根本就是道。道也就是萬事、萬物自然之理,也就是佛性良知,我們的真主人。我們能依道而行,光明正大,天下自然就太平。
  我們研究這道有粗理、有細理,有玄理、有妙理,不可思議!所以「性要悟,命要傳。」性要悟,知道有靈性,你自個兒參悟,自個兒領悟,不悟本來,身外求道,永遠無脫離輪迴之日;道要傳,不遇明師指點,苦死無成!智愚迷悟,悟者是佛,迷即眾生。執迷不悟,永遠是愚。
  明師一指點,告訴我們這個通天的正門叫做「通天竅」,是無字真經,沒有字的真經,歷代的佛祖、菩薩都受這一指點。五祖為六祖於三更半夜講解《金剛經》,用袈裟蒙住不叫人看見,如果只是講經,為什麼不叫人看見?是因為在受一指點。金剛好比我們的自性,是永遠不變、永遠不壞的,講到「應無所住而生其心」的時候,就懂了。大法師講無所住,我們得這一指點就知道了,「應」是感應,「無」是空虛,「所」就是所在地。我們得這一點有感即應,空空洞洞的,但是所有的事情都由這裡發出去,科學也好、哲學也好,全是從這一點發出去。
點燃心燈
  現在老天大開普渡,傳的是末後一著,末後一著是什麼?一點超生。我們得這一點是直指人心見性成佛,馬上就成佛!佛家所說:佛性,不受一指點,不明道。釋迦牟尼佛苦修六年,夜睹明星,恍然大悟成佛,那是傳說!是被燃燈佛授記才能成佛的。
  《金剛經.第十七究竟無我分》,寫得明明白白,在燃燈佛所授記,馬上成釋迦牟尼佛,你看那《金剛經》,釋迦牟尼佛他自己說的。今天你求道了,在佛堂前面點燃佛燈,燃燈是不是點燈?你就是在燃燈佛所授記,授記什麼?釋迦牟尼佛不是傳正法眼嗎?「我有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳。」
  今天給你開正法眼。燃燈不就是點燈,就是這一步直超──這一點。我們現在得了道與燃燈佛、釋迦牟尼佛得的是一樣的,在燃燈佛所這地方授記,指開我們正法眼藏。教外別傳,傳的是什麼,「不立文字」,即沒有文字;「妙心」哪裡找這個妙心?我們得這一指點,全明白了。一點超生,脫輪迴苦海,佛家所說的正法,「正法眼藏」就是我們受的這一指點,找到自己的真主人。而正法眼是公公正正的,既是「法眼」,外表一定看不見。釋迦牟尼佛說慧眼,我們講開光,而這個開光的意義就是用鏡子照的意思,就是迴光返照,也就是點這隻慧眼。人有三隻眼,這兩隻眼是假的將來會壞,我們這個慧眼無所不通,佛家講「天眼通」;中國話說「真神」;耶穌教說:「唯一的真神是上帝。」所指的就是我們這一點──開竅。一竅通,百竅皆通。
  現在老天大開普渡,普渡三曹,先給你開一竅,叫你明白你有個真人,肉體是假的,所以得這一點是無字真經,沒有字的真經。真者不假,經者常而不變,就是這個原理。普通人講的是情理,你對我好,我就對你好,這是人情之理;上天講的是真理、原理。仙佛已經具有慧眼,就是光明的眼,由此我們可以體會到每一個人要開自己的慧眼,就是求正道,要打開自己的慧眼,用慧眼觀察用事。
註:刊登於2007年4月號 89期《發一崇德雜誌》【經典篇】
白水老人道義輯要(43)

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殊勝的因緣
  為什麼要求道?老天為何降道?為了末劫年,老天大開普渡,把好人、有緣的人救出來。將來世界毀了,要重整世界,另立天地,一旦世界整理好了,我們得回天交命,於末後龍華大會中,按功定果。這次老天大開普渡,收了好的種子,留下來下次再種,把原佛子救出來,將來開天,再下來治世,我們希望將來的一天,我們再隨老祖師來平收萬教。
  青陽時期,三黃五帝實行仁義,人與道合,並無道、教之名;紅陽時期,天下人倫大變,三聖出世(註),講道德說仁義,暫保小康;現今白陽應運,天下大亂,聖賢仙佛、妖魔鬼怪齊降於世,改天換地之時,也正是亂世造聖賢之時也。古人云:「家貧出孝子,國亂顯忠臣。」吾等生逢此時,乃不幸中之大幸也。
  上天降道降劫,善惡分班之際,吾等得遇亙古不普傳之大道,得而不修不辦,機緣錯過,悔之晚矣。自開天、闢地、生人,至今六萬餘年,才有這一次普渡三曹,實難得而易失,豈可不慎思乎!十六代祖時,佛教有「子午訣」,子午相掐,表示子會開天,午會傳道,由開天分十二元會,子會開天;丑會闢地;寅會生人;卯、辰、巳才有地球之外發展的萬事萬物;午會就是中國歷史上的伏羲皇帝時,才開始傳道。有了道的名詞,如果不是大開普渡,仙佛指點我們,這些天機我們不會知道的。
【註】三聖:老子、孔子、釋迦牟尼佛。
生命的源頭
聖人所說,跟佛祖說的,通通是一樣,我們得這一指點,將來地球毀滅了,老天就將我們的原靈收回去,等下次再開天闢地,我們再回來治世。就像南極仙翁,走了多少次混沌,這話一點不假,等十二萬九千六百年(一個混沌、元會)以後,大家再聚會。
孔老夫子告訴我們:「朝聞道,夕死可矣!」現在我們老師都這麼說:「你今天得道,今天死,保險你回天堂。」臨死樂著走,面目如生,身軟如綿,有證據,如果沒有證據,那怎麼會大道普遍世界各國?
我們得這一點是「道」,無形無相,而現在所講的全是教。道要悟,教要學習研究。借相明理,過河須用筏,過去即當捨,得道明理之後,不能再著形著相。「物有本末,事有終始。」一棵大樹都有根本,我們人的根本呢?得了這一指點,知道了人由天來,找到了大根本,做個完人,將來要回理天去。若找著了根本,卻不回去,還往下沈淪,那拜什麼佛也沒有用!
來自天堂的訊息
孔老夫子告訴我們,天命可畏!什麼叫天命?念一輩子的書,天命也找不到,會講天命可畏,我們得要敬畏!敬畏什麼呢?不知道!我們得這一點,人人這個命全都是奉天命來的,人人全有天命,我們得要敬畏,好好保守我們自個兒的天命,天下萬事、萬物皆由道所生,人乃萬物之一種,主宰萬物者道也,賦人曰性。我們這一點靈性是奉天命而來的,你這個肉體壞了就完了,靈性受輪迴轉變,可憐!
我們希望家庭、社會、國家都好,要怎麼好起來呢?「自天子以至於庶人,一是皆以修身為本。」做一個頂天立地的完人,我們得想法子「正己成人」,正己就是《大學》明明德的功夫,成人就是化新民,又能正己又能成人才叫至善。
修道修自己,父母全不要,好是好不算至善。反過來說,己不正,卻勸人學好,這也好,但不算至善。又能正己,又能成人,自覺覺他,我明白叫他再明白,我好,叫大家都好!這才叫至善。
註:刊登於2007年6月號 90期《發一崇德雜誌》【經典篇】


白水老人道義輯要〈44〉

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「一」的真實意
  佛教講的明心見性,我們得這一指點叫明心,明白我們這個心在這地方,按著天性去做就叫見性;孔老夫子告訴你,天命之謂性─明心,率性之謂道─見性,天性就是天理。你按著天理去做,這個就叫做「見性」;聖人告訴我們,返回赤子之心,拿出你這點良心,那個良心就是天心。
  人心因落於後天習氣而有對待,你對我好,我就對你好;你對我不好,我就離你遠遠的,有對待的就是人心。原來那個先天真性,未賦予我們人之前就有的,叫做靈性,那個靈性叫做不二法門,沒有對待。所以佛家所講的不二法門,孔老夫子說:「吾道一以貫之!」「一」才是道,得了一指點,找到了唯一的真人,就是你的靈性,你的真人只一個沒有二個,我們研究道只研究這一點─性理心法,不是講外皮。
  老子說:「抱元守一。」聖人說:「執中貫一。」佛云:「萬法歸一。」心一則明,性一則清,神一則靈,氣一則雄,德一則正,一個人如能專一,行道或創業,無論何種事業,無有不成功的。
打開心靈的那扇門
  玄關一竅,人之樞紐,性靈居存之穴。人自受孕,七日一陽來復,先有此竅,名為神炁穴,又名方寸地,又名生死門。佛教稱為「不二法門」、「正法眼藏」。道教名為「黃庭」。《易》曰:「黃中通理,正位居體。」《大學》云:「知止而後有定。」乃人身大中之地也。天有斗柄,天之中;地有須彌,地之中;人有玄關,人之中。
  帝堯傳舜「允執厥中」;《論語》有「朝聞道,夕死可也」之讚。子思言:「中也者,天下之大本。」又言:「君子而時中。」均與此相連相證。自古千仙萬佛,孰非由此而成?故修行離此即是外法,望同修多多留心!
  外國人研究這個思想,從大腦、小腦上去研究,我們中國人說心想,這個心在思想,書上寫的「心性」,心就是性,為什麼叫心不叫性呢?天命之謂性,原來的天性若沒有變質就叫「性」;後天被七情六慾所蒙蔽,就起對待,叫「心」!譬如你對我不好,我也對你不好;你罵我,我不高興;你說我好,我就喜歡,這就是對待,原來的天性是沒有這個,原來的天性就是赤子之心,沒有對待。

這次老天大開普渡,先指給你這條路,叫你明白你的心性,心性是一個;你一分人我相就掉入人心,所以我們把後天的人心、對待心去掉,按天理良心去做事,天下一點事情也沒有!這就叫由後天返先天。我們按天性去做事,你就是佛!
佛有慈悲心,你對我好,我也對你好;你對我不好,我也對你好;好人我也幫助你;不好的人,我更要恭敬他、幫助他,希望叫他好。佛講大慈大悲!救人出苦海。所以我們明白我們自個的心性,這叫得道;按著天理良心去做事,就是辦道。
讀破千經萬典不如明師一指點,我們得這一指點全明白了,什麼叫道心?就是原來這個天性,不分人我相,跟老天一樣,生萬物給大家用,我們全得要知道這個。思想全由這出去,我們按照天理良心去做,天下就太平,沒有事!
  
註:刊登於2007年8月號 91期《發一崇德雜誌》【經典篇】






白水老人道義輯要(45)
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無上的禪
  達摩老祖為佛家西方第二十八代祖,在梁武帝時,來中國傳道,為東方第一代祖師,傳的是上乘大法,直指人心、見性成佛、不立文字、一步直超。有四句偈:「達摩西來一字無,全憑心意用功夫,若要紙上尋佛法,筆尖蘸乾洞庭湖。」
  早有那麼四句:「一言半句便通玄,何用千經百萬篇,識得本來真面目,一步直超達理天。」吾們現在受明師一點,當下承當,見性成佛,這是無上的禪。禪字的意義是「靜、慮」,印度話是「禪那」。吾們今天得道,就是佛家的無上禪,直指人心,見性成佛,不二法門,無對待,是無為大法。
  師尊、師母奉天承運普渡眾生,傳授亙古不傳之祕寶──三寶,包羅理、氣、象三天,是歸根認
之憑據,不可忽視。這一點叫無字真經,沒有字的真經,歷代祖師傳的就是這一點,永遠不變、永遠不壞,所以叫真經。口訣是五字真言,每一代祖師可以改變,十六代祖傳的是六字真言──無上皇合太極;現在這五字真言是十七代祖所傳的,在說明無極、太極和皇極。當初混沌未開的時候,什麼都沒有,就是無極理天;待無極一動落於後天,有陰陽,然後有萬事萬物,這是太極氣天,皇極就是象天。五字真言中,前三個字包含理、氣、象三天,四、五兩字代表應運的祖師。
  所謂講道不離身,無極真理是永遠不變的。我們得這一指點,知道靈性永遠不變,這就是無極理天;太極氣天就是我們的呼吸,皇極象天就是肉體。理、氣、象三天就在我們身上,氣斷了,肉體壞了,靈性也走了。
子亥相掐,子會開天、亥會收天,由開天到收天,全在我們的掌握之中。什麼叫做收圓?就是收自己的圓,自己的命自己救,仙佛救不了人的,你造了一身的罪孽,仙佛怎麼救你?所以大家千萬要記住這三寶。
修道的根本 戒、定、慧
  我們得到這三寶,無所不包,可是這裡頭要你自己去參悟。你睜著兩眼往外看、往外找,「大道無形」,你怎麼看?怎麼找?得到這一點就得道了,其餘就在你自個兒領悟去。
  我剛求道的時候,問這個,問那個,仙佛說:「你也不要看,也不要聽。」那怎麼辦?存好心、說好話、做好人,你現在就是佛。很簡單!得道了,得了一指點,我們就要修道,修道修的是什麼?修佛經的規戒,佛經不是講了嗎──「熄滅貪、嗔、痴」,知道嗎?貪、嗔、痴你一個也沒去掉,不但沒去掉,天天盡發洩;所以仙佛才說,這些沒有去掉,一個修道的也沒有!熄滅它得勤修佛家講的戒、定、慧。為什麼要講佛教?因為我們修道要守戒律,就是守佛教的規戒—五戒!
守戒,不曉得這一指點向哪兒戒?孔老夫子告訴我們:知止而後可以定。我們得這一指點,知道止處才有定向!有定向智慧才能發生作用,有了戒、定、慧,自然明心見性,戒、定、慧是修道的根本,我們全得要知道,講三寶,得講這個啊!
註:刊登於2007年10月號 92期《發一崇德雜誌》【經典篇】






白水老人道義輯要(46)
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上帝在你這兒
  我們這個「道」說的是至理,永遠不變的那個理──無字真經,沒有字的是真的,這上那兒找去?我們得這一點才知道──玄關竅嘛!玄者妙不可思議,關就是關口,竅就是洞口;玄關不是門嗎!
  日本把門稱為玄關;我們平常聽老太太說:「你這個人糊裡糊塗,迷住竅了!」怎麼不懂這個呢?就是迷住那一竅,找不出來這一竅啊!所以,我們今天得道了,是給我們開這一竅!我們的「真人」奉天命,那個是永遠不會消滅的,天地毀滅,那個也不會消滅,所以叫「無字真經」,白紙黑字是假。
  內藏無價寶和珍,得寶何須別處尋;正己成人止至善,立功立德便為神。無極理天就在我們自己身上,天堂就在眼前。「真經不與紙經同,紙上尋經枉用功。」大家得了這一點,在這裡研究最上乘道理,講性理心法,天道、人道一以貫之,不要視為兒戲。如要在文字窟中鑽牛角尖,是永遠脫不了生死的。
  道不是看外表,燒火作飯的可能是大菩薩,別瞧不起自己。我們這一指點,得往裡參悟,你的靈性是從無生老來的,得時常迴光返照自我。《聖經》上也說:「上帝在你這兒。」佛家也說:「身外無佛,自性是佛。」道就是你的命,身外無道,外邊找不到「道」!
回復本來
  現今明師降世,大開普渡,吾等得遇明師,而得真傳,知此玄竅,得其門而入矣。至於登堂入室,那就要看自己的志愿而行了。我們的靈性,奉天命而來。肉體有生命,可是不吃飯就沒有了,假的!全世界萬事萬物都是假,只有靈性──無字真經才是真。
  普通人只為肉體打算,吃喝玩樂。我們得道了,曉得是奉天命而來,就該好好研究性理心法,好好修心,修掉我們這人心,酒色財氣,貪得無厭,使我們的天性不被迷住。《大學》講:「明明德。」現在,明德自性不明了,所以要修,以便回復我們的天性。
  天性就是小孩的那個性,聖人說的赤子之心,因為小孩不會說謊騙人,媽媽打他,他還賴在媽媽身邊,這就是天性,也是靈性,也稱本心,是老天給的,不起對待。現在我們長大了,學外來的酒色財氣,心裡的貪、嗔、痴、愛,七情六慾,這全都是外來的物慾,我們染上了,又貪得無厭,這就是任性。
三教聖人本一家
  天道真理,就是我們中國堯、舜、禹、湯、文武、周公相傳的大道;是三教聖人的真傳──儒家的三綱五常,佛家的三皈五戒,道家的三花五氣(三花聚頂,五氣朝元)。
  我們講的是性理心法,孔老夫子講的執中貫一,存心養性;佛家講的萬法歸一,明心見性;道家講的抱元守一,修心煉性,三教聖人全說心性,全說這個「一」。「一」就是無極理天的理,在人為心性,我們得這一點全明白。先天的性,未有天地就有,我們投了肉竅,有了對待的心。世界上有千門萬教,惟有這一點不傳,所以,世界的各種宗教為後天道、後天教。什麼叫後天?有了天地以後就叫後天;什麼叫先天?我們的靈性未有天地就有,所以叫先天。
  我們得了這一點,自己得參悟。吾們實行三教聖人真傳,並無怪力亂神、邪魔奇特之事,三教聖人同理,離開心性所言,皆是旁門外道。要自己參悟有沒有真人?有沒有輪迴?盡聽人家說,人家說好就好,人家說不好就不好,那是自己沒主見,盲修瞎煉,修一輩子也不會成佛的。其實我們得這一指點名為「金剛經」,本來自性,如同金中之剛,玲瓏透體,永遠不變,永遠不壞;經者,徑也,常而不變,就是我們的自性。
  《金剛經》是釋迦牟尼佛所說的話,唸唸經就想成佛是不可能的!你看各位仙佛,那一個是唸佛成的?一個也沒有!如果有能力、有功力濟世救人,也可以成為氣天之仙,只是將來還是要在六道輪迴,還是得轉生。
  末後一著,一點超生,你不受這一指點不能超生。現在我們為什麼說是三教的真傳呢?我們要守佛家的規戒──殺、盜、淫、妄、酒,我們要淨;我們要實行孔老夫子五常──仁、義、禮、智、信。「仁、義、禮、智、信」就是「殺、盜、淫、妄、酒」的反面,大家知道嗎?講仁還能夠殺生嗎?你講義還能夠偷盜嗎?講禮還能夠淫亂嗎?你謊言還能夠有信嗎?酒能亂性,所以講智啊!孔老夫子講正面,釋迦牟尼佛講的是反面,其實是一個樣哦!
註:刊登於2007年12月號 93期《發一崇德雜誌》【經典篇】


白水老人道義輯要(47)
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心心相印
  什麼叫心法?我們得這一指點,以心印心,知道我們的天心了,就叫心法,但是還要到裡頭看一看,把心給修正,修心的方法就是《大學》三綱領、八條目。首先就講格物、致知。
  格物──格去心裡發出來的物慾,心裡發出來的貪、嗔、痴、愛。人家罵我就不高興了,這就是嗔心;這是我的,人家一碰就不高興,這就是貪心。有了貪心,就開始有喜怒哀樂、七情六慾和酒色財氣,這些全叫物慾。眼裡看到這東西好就想要,也不省察這東西是有害或是有利,所以就造了一身的罪業。
現在我們明白了,將這些物慾「格」除出去,這就是格物。陸九淵講「尊德性」,講到格物,是講格物慾之物;朱熹講「道問學」,講到格物,是講格事物之物。二人互不相和。今天我們得明師一點,明白本來自性,便知道要以尊德性為本,道問學為用。格物,格外來之事物,酒色財氣要格除;內在的貪嗔痴愛,七情六慾也要格除。他二人所說的並行不悖,體用兼修,自然明明德矣!自性就是心,好好的修養它,不讓它做壞事。真修道者,什麼也不用信,修你自己的心,佛家說的明白,自性是佛。
  致知──就是達到用天理良心來做事。心一動念就有意,意要跟小孩一樣,沒有虛假不會騙人,意要誠實不虛,我們返回赤子之心,酒色才氣沒有,七情六慾不生,事來則應,事去則靜,這就是誠意。意誠心就正,身不修而自修,不起貪心,不起嗔念,就天天是天堂。
  心法是歷代祖師的真傳,真的不假,肉體則是假的,這個內體明天在不在?自己都不保險,沒有權柄,所以說:我命的主權在天,這一點叫天道。心是天心,性是天性,聖人告訴我們要效法天地,天無所不包,地無所不載。我們要是像天地一樣,無所不包、無所不載的話,世界就沒事了。
亙古不傳的秘寶
  我們唸經唸的是無字真經,與紙經不同,不識自心是佛,不明本性,朝山拜頂,苦死無成。我們是三教聖人的真傳,考察聖賢仙佛,看看三教經典,沒有打坐唸經,也沒有唸佛號的,更沒有像現在唸「南無阿彌陀佛」,就希望阿彌陀佛接我們上西天。我們唸阿彌陀佛,那阿彌陀佛當初唸什麼?我們拜釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛拜什麼?你得找根本。
  我們講的是性理心法,沒有文字的,聖人留下經典,借著文字來說明或證明性理心法,但是沒有經過明師一指點,唸一輩子佛經也成不了佛,唸一輩子四書、五經也成不了聖人。歷代的聖人、佛祖、菩薩,不是唸經成的,不是有學問成的。所以說是亙古不傳的秘寶,既然是秘寶,外表一定看不出來。
  歷代祖師心心相印,以心印心,這一點就是以心印心,得一指點知道自己的靈性,接著就要自己參悟,拿它當真就真,拿它當假就假。
堯舜相傳的心法
  堯舜相傳的心法「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。」詳解如下:
  人心惟危者──人為三才之一,理性俱備,萬物之靈也。心者萬物之中心,萬事之主宰也。換而言之:人心者,識也,情也,染污之妄心也。所謂後天氣質之性,有善有不善也。蓋識神用事,情慾叢生,昏沉散亂,危殆不安,故曰:人心惟危也。
  道心惟微者──道為天地之始,包羅萬象,眾生之祖也。道也者,智也,性也,清靜妙明之真心也。所謂先天本然之理性,無善無不善也。蓋智體圓明,性本虛靜,不生不滅,不增不減,微妙莫測,故曰:道心惟微也。
  惟精惟一──精者,明之也;一者,誠之也。惟精以治昏沉,惟一以治散亂。精而明之,一而誠之。惺惺寂寂,定慧相資,攝情歸性,轉識成智。危者自安,微者自著矣,所謂明則誠矣,誠則明矣,簡而言之,惟精惟一者,即返妄歸真,明善復初之功用也。
  允執厥中──允者,篤信隨順也;執者,遵守皈依也。中者,真空妙有也。真空者,大而無外,小而無內也。妙有者,前無始,後無終,豎窮三界,橫遍十方。三界之正道,宇宙之真理也。簡而言之:允執厥中者,即隨順其正道,歸依其真理也。
  此即堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子之心傳;先聖後聖,心心相印,三教所共遵,萬世所不易也。總,心心相印,不可思議,道統真傳,本無一字。
註:刊登於2008年2月號 94期《發一崇德雜誌》【經典篇】
白水老人道義輯要(48)
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拈花示眾
道是生天生地生萬物的萬靈真主宰,「得道」,得這一指點,指點我們的本來自性,平常我們講的是教。釋迦牟尼佛在靈鳩山上拈花示眾,釋迦牟尼佛說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,不立文字,教外別傳。」傳的是無言之「道」;講經說法四十九年,是有言之「教」。
孔老夫子:「吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」傳的是無言之「道」;周遊列國講的是有言之「教」。得弄明白!我們得這一指點,萬教經典全懂了;馬上就知道萬教經典不離自性。今天我們得這一指點,即指點我們一條明路,我們照著走,一定能達目的。若不走不修,怕是沒有辦法到的。
你說「得道」了,不是得了就成。以前是「先修而後得」,現在是「先得而後修」,得了道,還必須修!這一指點是無價之寶。萬事萬物有錢都買得到,但是我們的命拿錢買不來,我們的自性是由理天而來的。師尊、師母二位大人給我
們這一點,找著自己的真我,名曰「真道」,講經說法若離真我而言心性,皆是無本之論;大法師講佛經,說的天花亂墜,皆是外皮,於自性無關。
聖人留下來的四書:「天命之謂性。」你的靈性是由天而來,靈性在那兒?就是不知道;佛講的是「明心見性」,「鎖心猿,拴意馬。」鎖心猿從那兒鎖?拴意馬往那拴?一定有個地方。所以說:「讀破千經萬典,不如明師一點。」我們受這一指點是「直指人心,見性成佛,不立文字,一步直超。」我們心在這裡出去,老子也說過,眾妙之門嘛!老師說過:「佛經還用你講,已經講了二千多年了。」所以我們是拿佛經印證這一點,對了就要趕快辦,不是研究這經典,我們現在是修道行道,要趕緊去辦。
山谷中的神仙
《大學》引《書經•太甲》顧諟天之明命,跟《金剛經》──如是我聞,你看看是不是一樣?那是阿難我聽我佛說的,如是──就這個;顧諟天之明命,顧──反顧、回顧,那個「諟」書裡怎麼寫的?言是,就這個──天之明命啊!你看就這個──上天賦給我們的光明之命,這句話就傳這個道啊!如是說的是「這個」。所以你不受這一指點,講了半天──門外漢。
  道就是理,無極的真理,為什麼叫無極?空到極點了,看也看不見,聽也聽不見,所以佛家講「空」,說空又有,說有又看不見,所以佛家說:「空色不二」;聖人則說:「虛靈不昧」,兩個有什麼關係呢?空就是沒有,沒有就是虛,虛就是空;靈,一定有,但是看又看不見,所以稱為虛靈不昧,永遠是有的。
  所以我們得這一指點為「心法」,既是心法,書上一定沒有,要是有,又何必說是心法呢?我們有心,但是沒思想;大腦小腦,也不會思想。這一點就是《道德經》講的「眾妙之門,谷神不死。」既是谷神,上那兒去找呢?山谷裡那有神呢?我們得這一指點,馬上就明白了,這裡就是山谷,這裡有一竅,谷是不動的,所以真人不會死。
聖人講的虛靈不昧,一定有,大法師沒得這一點,講一輩子佛經也找不到。我們得這一指點,拿佛經來印證,一點也不會錯,唸它何用?歷代佛祖不是唸書成的,也不是唸經成的,更不是打坐成的。六祖他不認識字,卻到處都在講佛經,我們點這一點,一竅通百竅皆通,萬法不離自性,我們研究什麼研究不清楚,迴光返照,往這收,你就明白了。
真修道之人,認準道真、理真、天命真。自己存佛心,辦佛事,即是佛。身外無佛,身外沒有道,萬事全是假,真經沒有在紙上啊!
註:刊登於2008年4月號 95期《發一崇德雜誌》【經典篇】
















白水老人道義輯要(49)

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自然就是道
  現在大開普渡,動則渡人,靜則渡己。我們修道修心,內聖之德得要修。常清常靜這是靜坐的功夫。為什麼現在不講呢?人生在苦海中,我們救人要緊。給  老設這大法船,在苦海裡的善男信女,得我們大家去救。
  有人提到參禪打坐,我們得這一指點是道,道是無形無象,有形象全是假的。我們道中有內功,是真人靜坐,道法自然,坐的時候身體要自然,背脊要直,兩眼自然八分閉、二分開,平心靜氣,舌頂上顎,閉上嘴說一,舌自然頂上顎,二目守玄,兩膀下垂放鬆,自然氣貫丹田。呂祖說:「一二三四五,二人守一土,解開其中意,便是西天祖。」你一竅通,百竅通。萬法不離自性,迴光返照,反躬自省,合乎大自然,這是內功──真人靜坐。
  大家得注點意,真人靜坐就是道法自然,坐車也好,走路也好,不管在那兒,隨時隨地都可以,這叫真人靜坐。老師說:「何謂真人靜坐?坐者──二人守一土,中央戊己土;那兩個人?真人、假人;何時坐?二六時中。真人、假人守一土,允執厥中,保持心中平靜,這不是一般的參禪打坐。」
  真正打坐的時辰:子、午、卯、酉,早上起來坐,中午十二點坐,下午六點鐘坐,夜裡十二點坐。我們得道了,得這一指點,我們得有證據,這一指點的妙處在什麼地方?點道點玄嘛!《道德經》上頭一段寫的──無欲以觀其妙,有欲以觀其徼(竅);我們剛一打坐,氣沉不下去,非得什麼樣呢?屁股往後一點,兩膀一鬆,佛經講「忘了」,忘了你自己了,什麼也不管了,氣自然就沉,往小肚子下去了,氣自然灌丹田,早已怎麼說?道法自然,無為自然,煉氣功──有為法,你給自個兒忘了,胳臂也不管了,腿也不管了,氣自然沉下去,你自個試驗看看,氣沉下去,小肚子鼓起來了!

佛家講的迴光返照啊!你兩眼總外看,二目守玄嘛,不往外看,回來往這看──自然,這就叫迴光返照,眼似閉不閉,二目守玄。你看練拳的、打坐的──「舌頂上顎,氣貫丹田。」早先我打坐,我懂,現在我們不用故意,你往這一坐自然的氣貫丹田,你先試一試,氣自然就沉到肚子下,你有感覺嗎?你往那一坐自然忘我,自己忘了,氣就往下沉,事實上你抿著嘴不動,舌頭自然就頂著上顎了!早已打坐是故意的舌頭彎一下,那是有為法,我們道本自然,無為大法,無為──大自然!你們點傳師全得懂這個,這是道的內功,大自然無為,這叫「一心清靜」,老子不是講這清靜大自然無為嗎?
  我們平心靜氣往這一待──大自然無為,佛家講忘了──給自個忘了;孔老夫子也講過──事來則應,去則無留,什麼也不要。打坐,坐的是肉體,有人真人出竅,外面開門誰來了全知道,沒有用。聖人全知道,但可不傳這個。我二十六歲就打坐,也知道這個,坐兩小時,我受不了,我不傳這個。其實,這些人人全可以,現在到處都有打坐的。我們不打坐,我們道裡有內功,坐直,兩肩輕鬆,平心靜氣,迴光返照,二目守玄關,真人靜坐肉體全忘,所謂的道法自然,也就是聖人所說的「存心養性」,養我們的天性;佛祖說的「明心見性」。老和尚講明心見性,講了一輩子,明心見性了沒有?沒有!因為缺少了這一點。佛經又說:萬法不離本性,什麼經典全都看得明白,科學上說是大腦、小腦讓我們明白,是不對的,是真人使我們明白。
真禪定
  我們要修道就要返回那個清靜,二目守玄就是禪定!禪者靜也,定者不動,就是定性;我們靜到極點有一定的方向。知止而後能定,定而後能靜,你心不散亂,就不會向外跑了。
  孟子說:「求其放心。」你有雞狗丟了,知道去找;你心跑了,為什麼不知道要收回來?你放出去就要收回來,這叫做「禪定」。佛講開悟,參禪打坐,那是人取的名目。我們得這一指點,平心靜氣,守住自己的真人,這個叫做「禪定」,禪者,靜也,是真人靜坐。你坐的是肉體,不知那一天給扔掉了。看開了全是假的,肉體是假的,你知道這個是假的,貪心就沒有了,沒有貪心,你就沒有煩惱了。
  二六時中不離這個,隨時都可以靜坐。不是早已打坐,坐的是肉體:眼觀鼻、鼻觀心、心觀竅、運周天、轉法輪,活佛老師跟我說:「你打坐活了二百歲,那只是守屍鬼,沒有用的。」打坐自古就有,那是修自己,一位成佛的也沒有。天天打坐有什麼用?國家的事情也不管,父母也不要,那不是一個廢物嗎?吾們靜坐,是真人靜坐,其他道門打坐是色身打坐,運周天、轉法輪等等名詞,皆是有為法,不能超生了死。
  坐工──坐養工夫,修道人逐日之功課也。於十二時中,盤膝端坐,手扣合仝,默唸無字真經幾遍,舌尖上抵,令舌下生津,滿則嚥下。更將心意注意玄關,謹記迴光返照,意不出入,若亡若存。初則守有,有至於無,無至於人我皆不知,心如秋水寒潭一般,此一法也。更有一法,《中庸》云:「如保赤子,心誠求之。」佛云:「行住坐臥,念念不離。」吾人有成道之心者,將此二法並行,認性為我,有事用它理事,事畢叫它歇著,不患到不了仙佛地位。
註:刊登於2008年6月號 96期《發一崇德雜誌》【經典篇】
白水老人道義輯要(50)
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儒教收圓
  老有命,三期末劫年,儒教大收圓。現在世界上有五大宗教:儒、釋、道、耶、回,回教是救世救人,天主教也是救人,佛教也是救世救人。所謂道之宗旨:「化天下為一家,化世界為大同。」各教的宗旨都一樣,可是為自己的國家社會,教與教相互打仗,這樣能大同嗎?這些年來我都考察了,回教也好,耶穌教也好,佛教也好。孔老夫子所說的綱常倫理,五倫八德有人反對嗎?你信天主教也可這麼做,你信佛教也可這麼做。
  現在世界研究人生哲學的,把孔老夫子請去了。想要世界永久和平,杜魯門總統說:「一定要實行中國孔孟、老子的人生哲學。」現在全世界以孔孟、老子為哲學的鼻祖。
你們唸書上大學的人,會說外國話,但是也沒有人說你們是「好人」。仙佛說:「躲過末劫年,不是神仙也是神仙。將來仙佛世界四十年,人人都是活神仙
老 說過到那個時候,儘是我們活佛的弟子了。我們修道人,就可以揚眉吐氣了。老祖師出世,一聲令下,「平收萬教」、「萬教歸一」,一道同風,世界才會大同。
老天大開普渡,儒教收圓,全世界研究人生哲學的,都是以中國老子、孔孟的思想為哲學基礎。從人道做起,人道沒有做好,哪有人格呢?唸佛豈不是白唸,如此怎成佛呢?所以修道以人道入手,從根本做起,「正己成人」、「格物致知」、「正心修身」,人人如此,世界不就太平了!現在大開普渡,我們得的是天道,可是我是人,若人道做不好,求道有什麼用?我們是人,「人道」一定得做好,如果人的道理沒做好,不忠、不孝、不仁、不義;禮、義、廉、恥全沒有,你天天叩頭、唸經也沒用。
  我們道之宗旨:「化天下為一家,化世界為大同。」可是從哪做起呢?從我們自個兒本身做起,人為萬物之靈。希望大家要好好參悟。我們必須先由人道做起,明白人生真諦,瞭解人生終極目標,由正心修身入手,提倡倫理道德,遵守佛家規戒,踐行道家清靜自然工夫;提高精神生活,見利思義、見賢思齊、敦親睦鄰、建設幸福家庭,實現康樂社會,國泰民安,以臻世界大同,化人間為天堂,這是一貫天道之宗旨目標。言教不如身教,聖人講修道修心,以正心修身為本,己正才能正人。我們修內聖之德,就是立身之基礎。「己立立人」,己不正,焉能正人?
道在日用尋常
  聖人說:「見利思義。」合乎義理的我們趕緊去做;不合乎義理的你去做,損人不利己。我們修道、辦道,就是在做「利己利人」的事。修道、辦道是自己的事,處處要以身作則,謹言慎行。如空口說而身未做,日久天長人家看不起我們。我們一定得刻苦耐勞,人家不辦,我們得去做,你才能給人家做模範。
  何謂女子三從四德?三從是在家從父、出嫁從夫、夫死從子;四德是婦德、婦言、婦容、婦工。「夫死從子」又如何說呢?孩子從小就要栽培,等孩子長大要讓他作主。我們是人,人有至靈,不是禽獸。既然是萬物之靈,可以昇天也可以下地獄;也可以成聖賢仙佛,也可以成阿修羅弟子,那就看你自己選的路了。
  我們修道是修自己的道,了愿是了我們的愿,而道之宗旨是正心、修身,推己及人,改換社會不好的習氣,移風易俗!我們要給世界眾生做一個模範,最要緊的是大道在日用尋常之間,我們一動一靜,全要謹言慎行。求道了,在家裡要做個模範,你有兒女,你規規矩矩,你兒女一定規矩;對父母,誠心敬意、歡天喜地,那個小孩子日久天長,他自然就好了,家庭教育不是說、不是打和罵,不是那個哦!聖人說話一點都沒錯,你得給家庭做個模範!
  大道不離人情。人為萬物之靈,若人格都沒有,信教有什麼用?人家什麼教也不信,做好了孝悌忠信、禮義廉恥,就是有道。道在日用尋常之間,身外無道,就是吃喝睡!該睡覺時就睡覺;該吃飯時就吃飯;該吃多少就吃多少;不能吃多,多吃不就浪費了,還搞壞了身體!修道修心,辦道盡心,養身之道也得要懂!我修道幾十年來,感冒全沒有,胃口好得很,永遠沒有病,我不亂吃東西,你修道有病,修的是什麼道?。佛經說:「是真佛只論家常。」沒有家了,沒有人了,也沒有眾生,你怎麼會成佛?離開家常找佛去?沒有!佛在你的心中,外面沒有佛。
註:刊登於2008年8月號 97期《發一崇德雜誌》【
白水老人道義輯要(51)
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文明的省思
  勤儉持家,家安樂;忍和處世,世太平。創業惟艱,自宜節儉;守成不易,切戒奢華。「餐前當體天恩浩大,食後可知廚師繁忙」;「佛家一粒米,大似須彌山。」惜物!我們老師說:「人家的血汗錢,一分錢要當二分、三分用!」才能對得起人家。
  道本自然,平淡無奇。得受明師一點,悟者簡易。今儒教應運,大開方便之門,以人道綱常倫理為基本,人道盡,自然合乎天道矣!但是現在全不合乎自然!三、四十年前,哪有那麼多人得癌症、心肌梗塞、糖尿病的?吃得太好了嘛!
  你看現在青菜、水果、稻米,打農藥,噴灑化學肥料,雞啊、鴨啊、豬啊打抗生素,長得是漂亮肥壯,卻全有毒!人吃了怎不生病?那些活了一百歲的人,都是勞苦幹活的多,粗茶淡飯,沒好吃的;現在年輕人學壞了,貪圖享受,大吃大喝,全慢性中毒!這叫文明進步?還有,造機關槍、原子彈,叫文明進步?世界都要毀滅了!你看民國三十四年,日本廣島一顆原子彈,五分鐘裡,二十萬人死亡,三年土地長不出草來。仙佛早說過:「末後災劫,罡風掃世,花草樹木,一概不留。」我們以前不信,現在知道了。
  文明!文明是什麼?「光明正大,有條有理。」這才叫文明。現在人做事違背天理,怎麼叫文明?我們修道應講修心,叫它「正」!把七情六慾、酒色財氣不正之心去除掉,拿出你光明正大的心,效天法地,像日月一樣,普照萬物,沒有分別對待。修到你的人心跟天心一樣,「還我本來面目,返回赤子之心。」像小孩子沒有虛假,意誠則自然心正。得了真道,應叫我們的天心用事,現在心不好,就要趕快修!聖人教我們「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。」教我們「己立立人,己達達人。」我們知道「道」好,就要發大愿,明明德於天下,效法孔老夫子,周遊列國;釋迦牟尼,大慈大悲,救人出苦。我們帶著肉體立功立德,名留後世;若是帶著肉體造罪,那就要下地獄了,這有多麼大的關係啊!
真平等
  道的宗旨是「挽化人心」,人心全都正了,世界就全都好了。科學進步造機關槍、火箭,要把人類消滅!科學進步,有利有害,唯有道德有利無害,人人按著道德去做,世界全都太平了。
  老天大開普渡,就是叫我們明白做人的道理。我們是父母生的人,是萬物之靈,不是吃飽了就睡任人宰殺的豬。如果只貪圖肉體的享受,不求精神的解脫,只顧眼前不顧將來的結果,那就等於衣冠禽獸,行屍走肉,如此一生,那還有什麼價值可稱呢?  
  聖人說:「親親之殺,尊賢之等。」家庭一定有等級,爸爸有做爸爸的道理;兒子有做兒子的道理;夫婦有夫婦的道理,這才算是一個家庭,上下和睦。現在講男女平權、自由平等,爺爺、孫子、兒子也講平權平等,這不是變成禽獸了嗎?自古至今,明師難遇,真道難逢。現今吾等既遇明師,而得真道,如不真知真行,真修實煉,空口說得條條有理,自以為大道已得,此乃欺己欺人也。孔子云:「先行其言,而後從之。」老子《道德經》說:「處無為之事,行不言之教。」古聖行教,都是於不言中先體而行之。只有體行身教的人,才能收到實在的教行效果,如空持言教,不知躬行實踐,這是絕對收不到效益的。
  現在修道的人,多走上空談之一途,對於身教卻少行,把言說修飾得條條有理,句句動人,自己的行為,並沒有檢點與修改,習性亦未變化,這樣自己尚未入流,還談什麼濟世救人呢?修道先須正己,修養人格,皆以修身為本,必須先敦厚倫常、移風易俗。為人起居飲食之小事,以及齊家治國之大事,皆由學出,所以聖人學而不厭也。吾人資質魯鈍,怎可不勉而學之!德行純足,自然火候純足。道好修,火候難煉,就是人心沒有除盡。上天降道大開普渡,而道的宗旨是化天下為一家,化世界為大同,普渡三曹,平收萬教,沒有人事團體,以自身為本位。能行則行;不能行則止。道的興敗,主權在上天,我們是量力而為,報恩了愿而已。
註:刊登於2008年10月號 98期《發一崇德雜誌》
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