天道史記台灣篇(二)

天道史記台灣篇(二)

轉載自   http://www.360doc.com/content/13/0808/22/11804518_305714668.shtml
 
民國三十九年 (西元1950年)
 
由於發展迅速的結果，侵犯到社會上其他團體的利益，毀謗也就隨之而起。像民國三十九年，基礎組在竹南地區發展得很快，道親求道以後大多發清口愿，持齋茹素，不再沾口葷腥。這項清口行動引起豬肉商的恐慌，見一貫天道的道親不吃肉，卻吃鴨蛋（當時鴨蛋多且便宜，雞蛋少且貴），於是謔稱為『鴉蛋教』。同時也籲請警察取締一貫天道。
 
另外某些道中前人，點傳師的行徑過份執著的關係，惹來一大堆的謗言，甚至惹來治安單位的注意，以致有取締的舉措。像是自認為是『辦上天的大事」，不許閒雜人等在場，引起外界人士的猜疑，遂傳出『裸體禮拜』『男女雜處』等不實的傳說。又有某一支線的前人過份強調『清修』的重要性，認為終生不娶（嫁）是修道的不可缺少之條件，而他所傳道的對象是空軍。空軍的政策一向是主張鼓勵飛行員結婚。再加上『持齋』不符合空軍注意飛行員營養的要求。於是，引起軍方的注意。這一支線前人被捕入獄。從此，在政府情治單位的印象中，對一貫天道的印象惡劣。再加上其他教派及團體的密告和一向對民間聚會的恐慌，一貫天道成了非取締不可的『邪教』。
 
呂公前人接續道脈後，一秉楊公之精神，不敢稍怠，除了原有道場，並往南北開展道務；海外道場也於民國三十九年首先在印尼播香闡揚；隨之日本、巴西、星、馬……等地，也相繼開荒。在其三十餘年的修辦道生命中，秉持五大犧牲之精神，犧牲財產、家庭、名譽、性命、功果，一心為渡化眾生，而清修捨身，奉獻一生，不遺餘力。
 
民國四十二年 (西元1953年)
 
一貫天道初傳入台灣的時候，並沒引起他人的注意和重視。但是，在 民國四十二年二月十日 ，內政部引用『查禁民間不良習俗』辦法將它列為邪教，在查禁之列。 民國四十七年四月十九日 ，內政部再度下令加強取締一貫天道。從這時候起，在新聞傳播媒體上陸陸續續刊出有關的消息。
 
何宗浩前人因病滯港迨至民國四十二年八月再回台灣，是時台灣道務，由孫正陽前人領導，前人三度回臺後，眾望所歸，繼往開來領導下，道務發展更為神速。不經數年道務以蒸蒸日上，佛堂遍滿全省。
 
發一組年在斗六崇修堂設立先天佛堂，由於仙佛搭幫助道，神蹟顯化，點醒愚迷，道務發展迅速，足跡遍及雲林、彰化各鄉鎮。年到台北開荒，渡化大專學生，由於提倡儒家思想現代化、生活化、社會化理想，以及陳大姑力行實踐的精神，普獲學界青年的認同，紛紛投入修辦行列，創造了空前的道務盛況，國內社會界有雲林、彰化、台北、台中、苗票、高雄、台南七大道場，學界有台北、台中、高雄、台南、嘉義、 雲林六大道場。
 
在 民國四十二年二月十日 ，內政部引用『查禁民間不良習俗』辦法將它列為邪教，在查禁之列。潘道長華齡於神洲頂劫成道。
 
民國四十三年（西元1954年）
 
民國四十三年間林廷材前去拜訪 林書昭 先生，渡化 成全林 先生全家求道，而 林書昭 先生宿緣非淺、慧根深俱，果然馬上發心全家求道。同年林廷材 成全林 先生將家中鸞堂改設先天佛堂，以便渡化更多有緣佛子，待 林 先生首肯後，林廷材至台中稟報老前人，請老前人至斗六設佛堂，俟後老前人與林廷材及數位前賢至斗六設壇，於崇修堂內成全再三，崇修堂內佛桌上換上奉祀的佛像，中間為彌勒佛，左為南海古佛，右為濟公活佛，後天鸞堂的紅色景象已不復見，改為白色而佛光普照的先天佛堂，崇修堂從此成為一貫天道道務發展的重心，道場所有的人才大部分都是在崇修堂開法會鍛鍊出來的，由此可知林廷材渡 林書昭 先生求道辦道，對道務可說是奠定繼往開來的基石。 
 
民國四十四年 (西元1955年)
 
民國四十四年才輾轉經由澳門來到台灣，居住於台中地區。師母得知天道在台灣傳道的艱困而心痛如絞，許多前賢披荊斬棘建立起來的道場，都在政府的誤解下，毀於一旦。從此師母隱居在在中部，中年足不出戶，自囚於以慈悲建立的監牢，以為天道頂受官考，也從此原本健朗的身體，日漸衰竭。(孫師母幾經周折，最後由劉士毅將軍設法接到台灣，隱居於台中雙十路，除了少數前人之外，不見外客。)
 
興毅何宗浩前人於民國四十四年，分配後學負責地區道務，計十單位。到民國六十年間，道務已宏遍台灣各地，各鄉鎮市到處佛堂林立，總數超過萬間，道親數近百萬，時先後已有二十幾個單位，分責各地道務。
 
民國四十七年（西元1958年）
 
民國四十七年四月十九日，內政部再度下令加強取締一貫道。從這時候起，在新聞傳播媒體上陸陸續續刊出有關的消息。
 
民國四十七年（1958）陳帶因道務宏展，被委任為興毅組興一單位領導前人，並受何老宗浩之命帶領三才在國內外開班闡道，啟迷救頑。
 
民國四十八年（西元1959年）
 
民國四十八年（一九五九）八七水災，發一、寶光等數道場均參與難民賑災。
 
民國五十年 (西元1961年)
 
民國五十年間，正值天道受到官考最為嚴重的時期，政府取締的禁令，像肅殺般的寒風席捲天道之道場，先天佛堂一一受到查封關閉。天道的佛堂被人污衊指為邪教異端，一處一處遭到查禁，但是前賢們仍然不畏艱難得默默在傳播著天道薪火。苦海無邊，天道的應運是多麼的珍貴難逢，眾生好不容易有了可渡彼岸的法船，卻眼看著白陽法船一處處被摧殘。
 
曾有一次，中部一個極為重要的道場，將受到勒令查封，上天垂憫，這一道公文竟傳到一位天道弟子的手中，這一位天道弟子任職於公門，其職位只是一個小主管，他的權限無法擋的住上級的指示命令，於此他只好依命下傳執行單位，一面又暗自報告於前人。
 
師母得知這消息之後，眼睛沁出淚光，他沉默許久。在那一天夜晚，秋盡冬殘的大地十分淒涼，佛堂裡燃起檀香，在佛燈的慈光下，師母默默對著上天祈禱：『眾生的劫難，由我一個人來背負吧』。師母為頂眾生之劫，要肩扛眾生無邊罪愆，他托著衰弱的身體，鏗鏗的叩首，直叩一萬叩首。
 
後來中部佛堂並沒有受到查禁，當局反而派出專員對一貫天道做正面的瞭解，而確定了天道並非什麼邪教，於是該佛堂並未受到查禁。師母為頂眾生罪業，那一萬叩首感動了上天，天道應受之官考，也逐漸縮短。
 
民國五十年陳炳煌點傳師、鄭鴻耀、孫秀山等五人開荒巴西聖保羅。
 
民國五十一年（西元1962年）
 
邱秋東點傳師奉命，開荒日本天關佛堂。
 
民國五十二年 (西元1963年)
 
民國五十二年，張國疆任警務處長時展開全面的取締行動。雖然有陳文祥、張培成、鄭邦卿等人登報澄清誤解，以及四星上將前總統府參軍長、國大代表劉士毅從中斡旋，終不能挽回遭到取締的命運。而在同時由於教義和爭奪信徒，佛教仍一再地到處宣揚一貫天道是包藏禍心的邪教，再加上當時又有一些自國外傳入的宗教，發生了與治安及中國社會倫埋觀念不合的消息，於是以訛傳訛地幾乎把所有怪異現象及罪行都加諸於一貫天道，弄得一般人根本搞不清什麼是一貫天道，只以直覺判斷它是邪教的代表。甚至傳出因為一貫天道吃鴨蛋，脫衣禮拜便是象徵剝鴨蛋殼的荒謬說法。
 
在民國五十二年以前，一貫天道的發展一直以家庭為重心，所追求的是在家中設立佛堂，供附近道親禮拜及講道之用。開設佛堂的人就是壇主，統領某一地區幾個壇主，又得到師尊或師母點放任命的人則是點傳師。往來各佛堂講道的人是為講師。可以由點傳師或壇主充任。
 
民國五十二年張培成、陳文祥等人對於『解散一貫道』一事所發表的聲明，明白的說：此次政府決心要禁絕本道的活動，因為我們沒有在政府機關辦理合法登記手續。希望各同仁從今天起，絕對遵從政府命令，切實停止活動，自動解散，表現守法的精神。今後如再有繼續活動者，其責任應由各同仁自負。
 
由於在這次事件中，治安單位以『因為不公開活動，所以要取締』，為主要的取締理由，張培成、陳文祥等人在解散聲明中提到『沒有辦理合法登記』因此一貫天道的發展就朝著『有可以公開活動的場所』『爭取合法登記』兩方面而努力。
 
﹝開始建廟﹞
 
在『有可以公開活動的場所』這方面，分兩條途徑進行。
 
第一、是開始籌建廟宇，作為公開的活動場所。像台北基礎組籌建『先天道院』，台南寶光玉山建『天帝聖堂』『關帝聖堂』，雲林發一組改組斗六鎮龍華派的崇修齋堂等等。民國六十五年以後，隨社會經濟繁榮和信徒人數的增多，新建的大廟日漸增多，達五十多間。
 
第二、是加入省道教會或縣市佛教會，以取得合法的資格。民國五十二年底，張培成與趙家綽、徐榮等人共同籌組台灣省道教會，獲得政府允許登記。在五十三年六月十四日中央日報刊登啟事，呼籲一貫天道道親加入道教會。基礎組和一部份寶光組的寺廟或佛堂都加入道教會。彰化、雲林、嘉義一帶的一貫天道公共佛堂則加入當地縣市的佛教會。陳文祥的寶光組和一部份文化組則與軒轅教有密切關係。
 
民國五十三年 (西元1964年)
 
聲明歸聲明，各組信徒並沒有因『未辦理登記』而完成放棄原有的信仰，仍舊拜佛燒香。 民國五十三年六月十四日 ，台灣省道教會在中央日報刊登啟事，呼籲一貫道的道親『歸回』道教會。聲言『一貫天道原本為道教之一支派，流傳日久，漸變初形，以至不為社會人士所互諒，遂遭受困難』從此，大部份的一貫道佛堂都加入道教會，寶光組陳志浩﹝又名陳文祥﹞這一支線則與軒轅教有很密切的關係，另外有一些佛堂參加縣市佛教會。
 
中國道教會成立於民國五十三年，正是一貫天道在民國五十二年遭禁壓取締之後不久，那時台北基礎組前人張培成就是道教會的發起人之一，同時也成立台灣省道教會。
 
民國五十三年六月，台灣省道教會在中央日報刊登啟事，呼籲一貫道信徒回歸同於道教。 因此一貫天道的佛堂以及後來所興建的廟宇，大多加入道教會，成為道教會的會員。在佛教與一貫天道的衝突競爭過程中，道教的態度一直是左右依附，而實際上卻是陰挾兩端，從中謀利。當佛教會高喊著攻擊一貫道時，他們也跟著響應，如蕭天石之為『中國邪教禍源考』作序。同時又對道親提出一付保護者的姿態，強調道教會會員證的效力，可以免受治安單位的取締。基礎組前人張培成深受這種情勢的困擾，只得抱著『息事寧人，化錢消災』的做法，應付道教會的需索。
 
民國五十六年（西元1967年）
 
五月十一日台北先天道院落成。並設班講道，求道人數驟增。台北先天道院自民國五十六年（一九六七）起，每年對雙園地區四、五百戶貧民之冬令救濟。
 
民國五十七年（西元1968年）
 
民國五十七年暑假，逢甲工商學院合作系三年級學生吳景山求道。是為第一個信奉一貫天道的大學生。爾後三年，大道在大專院校中的發展一直是在逢甲學院之內。一個學期之中由合作系推展到機械系，進而紡織系。紡織系學生對道的信仰特別熱衷且出了許多優秀人才，如今各區的負責辦事講師大多是逢甲紡織系出身。
 
民國五十八年（西元1969年）
 
邱耀德前人承命前往日本闡道。
 
民國五十九年（西元1970年）
 
台南顧前人成立大光寺。
 
民國六十一年（西元1972年）
 
民國六十一年，由逢甲開始傳播到北部各大專院校。再一年，中南部地區各大專院校也有了一貫天道道親的蹤跡。
 
民國六十二年（1973）
 
民國六十二年起。各大專院校一貫天道的學生開始在校外租屋自組持齋的伙食團，仿效基督教校園團契的方式從事聚會。從六十二年起，到六十九年秋，可說是大道在大專院校發展的黃金時期。每逢春假和暑假，高大專學生連續不斷地舉行三天法會。，而且是在不同的廟裡重疊的舉行。據現今負責台北道務的講師估計，從吳景山開始求道後，十二年之間大約有六、七萬大專青年曾先後求過道，六十八年時，台北地區的學生持齋伙食團更多達六十六個。
 
這段迅速發展時期所憑藉的方式，一直是以在逢甲學院就讀的中南部農村子弟為原始動力，他們透過所能觸及的人際關係，向在北部各大專院校就讀，昔日的同學們傳道。換句話說，一貫道在各大專院校的發展一直是以來自中南部農村的青年學生為主。
 
民國六十四年（西元1975年）
 
師母晚年患了中風，不良於行。畢生致力於道，積勞成疾，抱病於道，不幸於 民國六十四年二月二十三日 歸天辭世。蒙 上天慈封為『中華聖母』位證品蓮，聖德如天，恩澤十方。
 
六十四年二月二十三日師母回天交旨，周大姑隨王浩德離開台灣，至現在不知在何處。師母靈柩埋在桃園大溪對面山坡地，因此地號寫的是王浩德他那邊道親 于 先生之名，因此別人無法改建也。甄中 和老 先生也來台灣，師母來了之後，他也未見面。民國七十六年在中壢歸天，現在無人可知，因他有幾位空軍後學，現在也不在世了。除了梁華春曾替他照了一張相片之外（當時孫師母七十三歲），沒有其他的照片留世。