《中庸》全文

《中庸》全文 [原創 2010-03-25 01:21:00]

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第一章

　　『１』天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。

　　『２』道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

　　『３』莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

　　『４』喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。

　　『５』致中和，天地位焉，萬物育焉。

　　右第一章，子思述所傳之意，以立言。首明道之本原出於天，而不可易；其實體備於己，而不可離。次言存養省察之要。終言聖神功化之極。蓋欲學者於此，反求諸身而自得之，以去未外誘之私，而充其本然之善。楊氏所謂一篇之體「要是也。」其下十章蓋子思引夫子之言，以終此章之義。

　　第二章

　　『１』仲尼曰，「君子，中庸；小人，反中庸。」

　　『２』「君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

　　第三章

　　子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」

　　第四章

　　『１』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。」

　　『２』「人莫不飲食也。鮮能知味也。」

　　第五章

　　子曰：「道其不行矣夫。」

　　第六章

　　子曰：「舜其大知也與！舜好問以好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」

　　第七章

　　子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

　　第八章

　　子曰，「回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」

　　第九章

　　子曰，「天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」

　　第十章

　　『１』子路問強。

　　『２』子曰，「南方之強與，北方之強與，抑而強與？」

　　『３』「寞柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。」

　　『４』衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。」

　　『５』故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。」

　　第十一章

　　『１』子曰，「素隱，行怪，後世有述焉：吾弗為之矣。」

　　『２』「君子遵道而行，半塗而廢：吾弗能已矣。」

　　『３』「君子依乎中庸。遯世不見知而不悔：唯聖者能之。」

　　第十二章

　　『１』君子之道，費而隱。

　　『２』夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉，語小，天下莫能破焉。

　　『３』詩雲，「鳶飛戾天；魚躍於淵。」言其上下察也。

　　『４』君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。

　　右第十二章，子思之言，蓋以申明首章，「道不可離之意也。」其下八章，雜引孔子之言以明之。

　　第十三章

　　『１』子曰，「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」

　　『２』「詩雲，『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠。故君子以人治人，改而止。」

　　『３』「忠怒違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。」

　　『４』「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不感盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。」

　　第十四章

　　『１』君子素其位而行，不願乎其外。

　　『２』素富貴，行乎富貴；數貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無八而不自得焉。

　　『３』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人。則無怨上不怨天，下不尤人。

　　『４』故君子居易以俟命，小人行險以僥辛。

　　『５』子曰，「射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。」

　　第十五章

　　『１』君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。

　　『２』詩曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」

　　『３』子曰，「父母其順矣乎。」

　　第十六章

　　『１』子曰，「鬼神之為德其盛矣乎。」

　　『２』「視之而弗見；聽之而弗聞；體物而不可遺。」

　　『３』「使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。」

　　『４』「詩曰，『神之格思，不可度思，矧可射思？』」

　　『５』「夫微之顯。誠之不可揜，如此夫。」

　　第十七章

　　『１』子曰，「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。」

　　『２』「故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」

　　『３』「故天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。」

　　『４』「詩曰，『嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿於天。保佑命之，自天申之。』」

　　『５』「故大德者必受命。」

　　第十八章

　　『１』子曰，「無憂者，其惟文王乎。以王季為父，以武王為子。父作之，子述之。」

　　『２』「武王纘大王、王季、文王之緒。壹戎衣，而有天下。身不失天下之顯名。尊為天子。富有四海之內。宗廟饗之。子孫保之。」

　　『３』「武王末受命，周公成文武之德。追王大、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」

　　第十九章

　　『１』子曰，「武王、周公，其達孝矣乎。」

　　『２』「夫孝者，善繼人之誌，善述人之事者也。」

　　『３』「春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。」

　　『４』「宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以達賤也。燕毛所以序齒也。」

　　『５』「踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」

　　『６』「郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。」

　　第二十章

　　『１』哀公問政。

　　『２』子曰，「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。」

　　『３』「人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。」

　　『４』「故為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」

　　『５』「仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」

　　『６』「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。」

　　『７』「故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」

　　『８』「天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。」

　　『９』「或生而知之；或學而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強而行之：及其成功，一也。」

　　『１０』子曰，「好學近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。」

　　『１１』「知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。」

　　『１２』「凡為天下國家有九經，曰：修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也。」

　　『１３』「修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報體重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財用足。柔遠人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。」

　　『１４』「齊明盛服，非體不動：所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。」

　　『１５』「凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」

　　『１６』「凡事，豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮。」

　　『１７』「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道：反者身不誠，不順乎親矣。誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。」

　　『１８』「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中不思而得：從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」

　　『１９』「博學之，審問之，慎思之明辨之，篤行之。」

　　『２０』「有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。」

　　『２１』「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

　　第二十一章

　　「自誠明，謂之性；自明誠謂之教。誠則明矣；明則誠矣。」

　　右第二十一章。子思承上章，夫子天道人道之意，而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。

　　第二十二章

　　唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

　　第二十三章

　　其次致曲。曲能友誠。誠則形。形則著。著則明。明則動。動則變。變則化。唯天下至誠為能化。

　　第二十四章

　　至誠之道可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

　　第二十五章

　　『１』誠者自成也，而道自道也。

　　『２』誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。

　　『３』誠者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。

　　第二十六章

　　『１』故至誠無息。

　　『２』不息則久，久則徵。

　　『３』徵則悠遠。悠遠，則博厚。博厚，則高明。

　　『４』博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。

　　『５』博厚，配地。高明，配天。悠久，無疆。

　　『６』如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

　　『７』天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。

　　『８』天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。

　　『９』今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財殖焉。

　　『１０』詩雲，「維天之命，於穆不已。」蓋曰，天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純。」蓋曰，文王之所以為文也。純亦不已。

　　第二十七章

　　『１』大哉聖人之道！

　　『２』洋洋乎，發育萬物，峻極於天。

　　『３』優優大哉，禮儀三百威儀三千。

　　『４』待其人而後行。

　　『５』故曰，「茍不至德，至道不凝焉。」

　　『６』故君子尊德性，而道問學，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故，而知新，敦厚以崇禮。

　　『７』是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。詩曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與？

　　第二十八章

　　『１』子曰：「愚而好自用，賤而好字專。生乎今之世，反古之道。如此者災及其身者也。」

　　『２』非天子不議禮，不制度，不考文。

　　『３』今天下，車同軌，書同文，行同倫。

　　『４』雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。

　　『５』子曰，「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之。吾從周。」

　　第二十九章

　　『１』王天下有三重焉，其寡過矣乎！

　　『２』上焉者雖善，無徵。無徵，不信。不信，民弗從。下焉者雖善，不尊。不尊，不信。不信，民弗從。

　　『３』故君子之道，本諸身，徵諸庶民。考諸三王而不繆，建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不感。

　　『４』質鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不感，知人也。

　　『５』是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之，則有望；近之，則不厭。

　　『６』詩曰，「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。

　　第三十章

　　『１』仲尼祖述堯舜，憲章文武。律天時，下襲水土。

　　『２』辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。

　　『３』萬物並育而不相害。道並行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以為大也。

　　第三十一章

　　『１』唯天下至聖，為能聰、明、睿知、足以有臨也；寬、裕、溫、柔、足以有容也；發、強、剛、毅、足以有執也；齊、莊、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有別也。

　　『２』溥博，淵泉，而時出之。

　　『３』溥博如天；淵泉如淵。見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。

　　『４』是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊：凡有血氣者莫不尊親。故曰，「配天」。

　　第三十二章

　　『１』唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？

　　『２』肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！

　　『３』茍不固聰明聖知，達天德者，其孰能知之？

　　第三十三章

　　『１』詩曰，「衣錦尚絅，」惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭、簡而文、溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯。可與入德矣。

　　『２』詩雲，「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於誌。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。

　　『３』詩雲，「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。

　　『４』詩曰，「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。

　　『５』詩曰，「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。

　　『６』詩雲，「予懷明德，不大聲以色。」子曰，「聲色之於以化民，末也。詩雲，『德輶如毛。」毛猶有倫。「上天之載，無聲無臭。」至矣。






中庸 全文翻譯 [原創 2010-03-25 01:22:11]

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人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，叫做“和 ”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。
仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君於之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”
孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”
孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”
孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語裏的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”
孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”
孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”
孔子說：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”
路問什麽是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而後已，這是北方的強，勇武好鬥的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！
保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變誌向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”
孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這只有聖人才能做得到。”
君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。
孔子說：“道並不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。”“《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什麽差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”“一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什麽叫忠恕呢？自己不願意的事，也不要施加給別人。”“君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎麽會不忠厚誠實呢？…”
君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子
無論處於什麽情況下都是安然自得的。
處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麽抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”
君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”
孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎麽能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”
孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是聖人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟裏祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它
們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”
魯哀公詢問政事。孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤於政事；治理地的途徑是多種樹木。說起來，政事就像蘆葦一樣，完全取決於用什麽人。要得到適用的人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁
義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
天下人共有的倫常關系有五項，用來處理這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關系的德行。至於這三種德行的實施，道理都是一樣的。比如說，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們
，有的人要遇到困難後才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。孔子說：“喜歡學習就 接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”
治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕後的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的。
任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會後悔；道路預先選定，就不會走投無路。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的
人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什麽是善就不能夠使自己真誠。
真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麽不學，學了沒有學會絕不罷休；要麽不問，問了沒有懂
得絕不罷休；要麽不想，想了沒有想通絕不罷休；要麽不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麽不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。